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【奈良大仏より古い本尊頭部・龍角寺② 東国三社探訪-9】



龍角寺は廃寺になった寺院なので、記録などはなかなか辿ることが難しい。画像の情報特定も困難を究めました。しかし、そういうなかで本尊・薬師如来はその制作年代が白鳳期にまで遡ることが美術史的に解明されているという。白鳳期とは、645年の大化の改新から710年の平城京遷都までの飛鳥時代の文化。法隆寺の建築・仏像などによって代表される飛鳥文化と、東大寺仏像、唐招提寺建築などの天平文化との中間期。
奈良東大寺の大仏よりも古い時代であり、鞍作止利が活躍した時代のすぐあとの時代に彫像されたものだといわれているのですね。
残念ながらこの龍角寺は歴史年代、幾多の火災に遭遇し現存する本尊座像は頭部と胴体部で制作年代に違いがあり、江戸期に胴体部は復元されたものとされている。上の写真画像は龍角寺 薬師如来像 頭部石膏型抜 早稲田大学會津八一記念博物館展示より。その下は現在龍角寺廃寺に建てられている「拝殿」正面画像。裏手には「収蔵庫」があって本尊薬師如来はあるいはそちらに収蔵されていると思われます。鹿島神宮参詣途中での立ち寄りだったので、参観は望むべきもありませんでした。
＜龍角寺本尊「薬師如来」座像の情報については観仏日々帖さん記事から学ばせていただきました。同ページには写真画像も昭和７年当時の雑誌「宝雲」(第3冊)からのものなどが掲載されており、ぜひ参照ください。＞
同ページには東京帝国大学名誉教授、古社寺保存会委員だった関野貞氏(1868～1935)によるこの仏像の鑑定結果を伝える当時の「龍角寺銅造薬師如来像及古瓦片」(歴史教育7巻4号1932年刊)記事もある。
「其様式手法は、明かに寧楽時代の初期の特色をあらわし、薬師寺東院の聖観音に次ぎて法隆寺の夢違観音や新薬師寺の香薬師如来及び深大寺の釈迦如来と殆んど同時代に成つたもので．稀れに見る所の傑作である。」という記載。
飛鳥寺の大仏さんにはゾッコンにさせられているわたし。飛鳥寺は蘇我氏の影響の強い寺院ですが、そのほぼ同時代に平行的に関東にこうした仏教導入期の信仰心を素朴に伝えてくれる物証が存在している。
その薬師如来の表情には最初期導入仏教のこころが素朴に宿っている。とくに眉目の切れ長ぶりには、人間の「やさしさ」感が象徴されているように思われる。仏教にはじめて接したひとびとがどのように「受容していったのか」顔の表情というものが果たした役割は巨大だったに違いない。
東大寺以降、やがて奈良期には全国に「国分寺」が造営されていくけれど、この龍角寺は、それより時代を遡って、蘇我氏は関東にまで強い影響力を持っていたということですね。
先進地域・畿内に対して縄文以来の暮らしを紡いできたひとびとが多数派だっただろう関東地域で、こうした仏像さんが辿ったであろう、多くの人びととの出会い。
こうした画像から、いろいろなことが「伝わって」くるように思われます。

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The head of the main image of Yakushi Nyorai, which is older than the Great Buddha of Nara, at Ryukakuji Temple (2)
The image of the Yakushi Nyorai (the Medicine Buddha) is a very old image. How was it received in Kanto, where the Jomon spirit still lingers? …

Since Ryukakuji Temple is a defunct temple, records and other information are difficult to trace. It was also difficult to identify the information on the images. However, in such a situation, it has been clarified in art history that the main statue, Yakushi Nyorai, dates back to the Hakuho period. The Hakuho period refers to the Asuka period of culture from the Taika Reform of 645 to the transfer of the capital to Heijo-kyo in 710. It was an intermediate period between the Asuka culture represented by the architecture and Buddhist statues of Horyu-ji Temple and the Tempyo culture represented by the Buddhist statues of Todai-ji Temple and the architecture of Toshodai-ji Temple.
It is said to be older than the Daibutsu statue at Todaiji Temple in Nara, and was carved in the period immediately after the period in which Kurusaku Noritoshi was active.
Unfortunately, Ryukakusokuji Temple suffered from numerous fires during its history, and the existing seated statue of the principal image has a different production date for the head and the body, and it is believed that the body was restored during the Edo period. The photo above is a plaster cast of the head of the statue of Yakushi Nyorai from the exhibition at the Aizu Yaichi Memorial Museum of Waseda University. Below is an image of the front of the hall of worship, which is now built in the abandoned Ryukakkakuji Temple. There is a “storage room” in the back of the temple, and the main statue of Yakushi Nyorai is probably stored there. Since we stopped by on our way to Kashima Jingu Shrine, we could not visit the temple.
＜I learned about the seated statue of Yakushi Nyorai, the principal image of Ryukakuji Temple, from an article written by Kanbutsu Nichijitsumecho. Please refer to the same page, which also includes a photo image from the magazine “Houn” (Vol. 3) from the 7th year of Showa (1932). > “Tokyo Imperial University
On the same page, there is an article by Sada Sekino (1868-1935), a professor emeritus at Tokyo Imperial University and a member of the Society for the Preservation of Ancient Temples and Shrines, on the results of his appraisal of this Buddhist statue, “Ryuzokuji Bronzo-Yakushi Nyorai Zo and Old Tile Fragments” (History Education Vol. 7, No. 4, published in 1932).
The style and technique clearly show the characteristics of the early Neiraku period, and it was made almost at the same time as the Sei-Kannon in the Toin of Yakushiji Temple, the Yumekai-Kannon in Horyuji Temple, the Koyakushi Nyorai in Shin-Yakushiji Temple, and the Shaka Nyorai in Jindaiji Temple. It is a rare masterpiece. The Daibutsu in Asukadera is a rare masterpiece.
I have a crush on the Great Buddha of Asukadera Temple. Asukadera Temple is a temple strongly influenced by the Soga clan, but there is evidence in the Kanto region at about the same time that conveys the simple religious beliefs of the period when Buddhism was introduced to the region.
The expression on the face of the Yakushi Nyorai (the Medicine Buddha) is simple and expressive of the spirit of the early introduction of Buddhism. In particular, the long, slanted eyebrows seem to symbolize a sense of human “gentleness. Facial expressions must have played a huge role in how people who first came into contact with Buddhism “accepted” it.
After Todaiji Temple, Kokubunji temples were built throughout the country during the Nara period (710-794), but this Ryukakuji temple shows that the Soga clan had a strong influence as far back as the Kanto region.
In the Kanto region, where the majority of people would have been those who had been living since the Jomon period, as opposed to the more advanced Kinai region, these Buddhist statues would have encountered many people.
These images seem to “convey” a variety of things.

Posted on 8月 13th, 2023 by 三木 奎吾
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【古代蘇我氏の痕跡・龍角寺① 東国三社探訪-8】





古代の関東平野の状況を実体験する旅、いわゆる「東国三社」という鹿島・香取・息栖の３つの神社探訪ではありますが、実はもうひとつ深く興味を刺激されていた「龍角寺」。現在は廃寺跡が残っている。
画像は、古代での寺のありようを伝える現地説明板でみた復元絵画・配置図とそれに対照した正面外観写真。写真の手前側には礎石だけになった仁王門跡もある。
こちらは成田空港にほど近い「栄町」にあって、古代関東の地形を感じさせる印旛沼のような水郷的雰囲気も残っている。こうした立地環境にあり、交通も困難な地域と認識される地域でありながら、この龍角寺はその創建をおおむね600年代中期頃まで遡ることが知られている。
「当地には古代から仏教寺院が存在したことは間違いない。発掘調査によって、南大門から入り、中門を抜け、左手に金堂、右手に塔、そしてその奥に講堂が配されるという、いわゆる「法起寺式伽藍配置」の遺構が検出され、創建瓦は周縁に三重園文のある単弁八葉蓮華文の山田寺式の系譜を持つ軒丸瓦である。関東でもいくつかの寺院跡で山田寺式の軒丸瓦が出土しているが、その中でも最も古い様式。」
「寺の南には最後の前方後円墳といわれる浅間山古墳や、畿内の大王陵を凌駕する終末期最大の方墳龍角寺岩屋古墳などがあり、馬来田の上総大寺廃寺（千葉県木更津市）、武社の真行寺廃寺（同山武市）、上毛野の山王廃寺（群馬県前橋市）などとともに、国造制から律令制への移行段階に建立された印波国造の領域の初期寺院とされ、畿内以外では最古にあたる寺院。龍角寺岩屋古墳は典型的畿内型終末期古墳であり、畿内中枢との密接的な関係なしに理解できないという。」
「方墳は用明天皇陵の春日向山古墳や、推古天皇陵である山田高塚古墳をはじめ、蘇我馬子の墓の可能性の高い石舞台古墳といったように、蘇我氏関係の墳墓に採用されている。さらに規模においてそれらを凌駕しており、当時の最大権力・蘇我氏が造営に深く係っていたと推測される。龍角寺の創建「瓦」も一族の蘇我倉山田石川麻呂によって創建された山田寺式の瓦を採用していることから、龍角寺造立者は龍角寺岩屋古墳の被葬者の系譜下にあり、蘇我氏系の氏族であったとする見解もある。」〜以上、Wikipediaより。
引用が長くなってしまったけれど、この廃寺跡を彷徨っていると各所で気の遠くなる説明記述板がボーッとした脳味噌に怒濤のように降り注いでくる（笑）。
とても一度の訪問では咀嚼しきれないほどの興味津々な歴史のナゾが襲ってくるのであります。
わたしは密かに伊能忠敬さんを尊崇しているのですが、かれは健康人生を心がけて、人生の晩年期にこそ日本人のための活動を行った。はるかな落第生的な凡百として、せめてこういった昔人の痕跡と向き合っていきたいと考えています。
この廃寺跡から、そういった空気感が立ち上ってきて無性に揺さぶられた次第です。

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Traces of the Ancient Soga Clan, Ryukakuji Temple (1): Exploration of Three Shrines in the East – 8
This is a region in Kanto that can be traced back to the time of the Kunizukuri. The most advanced temple architecture in the Kinai region at that time was transplanted to the Kanto region. The influence of the Soga clan is strong in its construction. The Soga clan’s influence is strong in the construction of this temple.

Although this is a trip to actually experience the conditions of the Kanto Plain in ancient times, the so-called “Three Shrines of the East,” an exploration of the three shrines of Kashima, Katori, and Sosu, there was actually one more deeply stimulating interest: the Ryukakuji Temple. Today, the ruins of the abandoned temple remain.
The image shows a front exterior view contrasted with a restored painting and layout seen on a local explanatory board that tells how the temple was in ancient times. In the foreground of the photo are the ruins of the Niomon Gate, which is now only a foundation stone.
This temple is located in Sakae-machi, near Narita Airport, in an area that still retains the atmosphere of a water village like Obanuma, which reminds us of the topography of the ancient Kanto region. Despite its location in such an environment, and despite the fact that the area is considered difficult to access, Ryukakuji Temple is known to have been founded in the mid-600s.
There is no doubt that a Buddhist temple has existed in the area since ancient times. Excavations have revealed the remains of a so-called “Hokki-ji style” temple layout, with the main hall on the left, the pagoda on the right, and the lecture hall in the back, entered through the main south gate, and with eaves round tiles in the Yamada-dera style with a single-petaled eight-leaf lotus flower design with a threefold garden pattern on the periphery. This is the oldest of the Yamadadera style eaves round tiles that have been excavated from several temple sites in the Kanto region.
To the south of the temple are the Asamayama Kofun Tumulus, said to be the last forward-rear round burial mound, and the Ryukakuji Iwaya Kofun Tumulus, the largest square burial mound of the Terminal Period, surpassing the great imperial tombs in the Kinai region. It is the oldest temple outside the Kinai region. The Ryukakuji Iwaya burial mound is a typical Kinai-type Terminal Period burial mound, and cannot be understood without its close relationship to the Kinai center.
The square burial mounds are used for tombs related to the Soga clan, such as the Kasuga Mukoyama burial mound for Emperor Yomei, the Yamada Takatsuka burial mound for Emperor Suiko, and the Ishibutai burial mound, which is likely to be the tomb of Soga Umako. The tombs are even larger in scale than those of the other tombs, suggesting that the Soga clan, the most powerful clan at that time, was deeply involved in their construction. The “roof tiles” used in the construction of Ryuzumakuji Temple are also in the Yamadadera style, which was created by the family of Soga Kurayamada Ishikawamaro, which leads some to believe that the builders of Ryuzumakuji Temple were of the Soga lineage and descended from the family of the buried in the Ryuzumakuji Iwaya tumulus. 〜The above is from Wikipedia.
The above is from Wikipedia. I have been quoted for a long time, but as I wandered around the ruins of this abandoned temple, I was bombarded with dizzying explanations and description boards at various places like a raging wave in my foggy brain (laugh).
(Laughs). I was bombarded with so many interesting historical riddles that I could not digest them all in a single visit.
I secretly revere Mr. Tadataka Ino, who tried to lead a healthy life and did activities for the Japanese people only in the later years of his life. As an ordinary person who is far from being a dropout, I would like to at least face the traces of these ancient people.
I was moved by the atmosphere that rose up from the ruins of this abandoned temple.

Posted on 8月 12th, 2023 by 三木 奎吾
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【芸術的な石灯籠と寄進者たち 東国三社探訪-7】


連載ブログのきっかけだったSuica紛失、地元警察からの発見のお知らせと再発行手続きの全プロセスは無事に完了して、残額6,500円ほどのカードはいまわたしの財布に仕舞い込まれています。
鹿島神宮への尊崇のこころは歴世の人びとが共有してきたモノでしょうが、わたし自身も前述の経緯から、多くの人びとの善意の積層に深く感謝しております。
そんなことで最後にちょっと驚かされていた鹿島神宮本殿脇の「石灯籠」について。
写真のような本体のお姿なのですが、素性のわかるような記録とかはWEB上でも、どうしても見つかりません。しかし、石を加工してここまでの装飾性を実現させるのは驚異的。まぁわたしもいつも目をこらして石灯籠を注視してきた経験はないのですが、ふとこの石灯籠を見て、思わず、シャッターを切っていた次第なのです。
頂部の傘の部分には端部に飾りが付けられて反り返っている。その下の灯明部にはステンドグラス並みのこまかな格子枠が端正に刻印されている。その下の胴体部には多様な紋様、たぶん十二支を意識したのではと想像できる彫刻模様が美しく刻印されている。
外部からは、灯明部に火を点けるにはどうするのか不明でしたが、その造形の巧みさには、そしてその本体が石であることを重ね合わせると、江戸期と思われる工芸技術のレベルの高さを強く印象づけられる。


台座の下には、たぶん寄進者とおぼしき名前がズラッと記載されている。
「世話人」とあるので、たぶん鹿島神宮への篤い信仰心を持った人びとが浄財を集めて石工の名人に制作を依頼して、鹿島神宮にお願いして奉納されたものでしょう。はるかな昔人のみなさんの篤志の高さに、令和の現代、その神徳で救済されたひとりとして、まことに頭の垂れる思い。
世話人には「橘（？）町二丁目」と住所の記載がある。橘町とすれば江戸時代の日本橋周辺にこの町名がある。そして藤井屋とか、萬屋、松坂屋、丹波屋、百足屋などの屋号が見えているので、これらの商人たちが連名で行った寄進行為ではないかと想像できる。
続いてもうちょっと寄進額が少額だったと推定できる名簿記載からも、遠州屋とか、相模屋、さらには「銭屋」などの商号屋号が記されている。ここにも「神田相生町」というような地名も記されていることから、やはり江戸の商家たちが寄進したものと推定されるのですね。
江戸から鹿島までは現在でも92.6kmで徒歩であれば19時間以上の距離。江戸時代のふつうの感覚で考えると、3-4日の移動距離。往復と考えると１週間程度の距離感ですが、神田の商店主たちの信仰心、鹿島信仰はそれほどに強かったという証拠なのでしょうか。
工作の精妙さに加えて、江戸期の庶民に鹿島さんがどれほどの存在であったか、物証としてあきらかだと思えた次第です。

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Artistic Stone Lanterns and Donors: Exploration of Three Shrines in Eastern Japan-7
The exquisiteness of the stoneworking techniques of the Edo period and the high esteem in which Edo merchants held the Kashima Jingu Shrine are truly evident. …

The Suica card that triggered this series of blogs was lost, and after the local police notified me of its discovery and the entire process of reissuing the card was successfully completed, the remaining 6,500 yen is now tucked away in my wallet.
I am deeply grateful to the many people who have laminated their goodwill to the Kashima Jingu Shrine, and I am sure that the spirit of reverence for the shrine has been shared by people throughout the ages.
Lastly, I would like to talk about the “stone lantern” by the main shrine of Kashima Jingu Shrine, which surprised me a little.
The main body of the lantern is as shown in the photo, but I cannot find any record of its identity on the web. However, it is amazing that the stone is processed to achieve such a high level of decorativeness. Well, I have not always had the experience of looking closely at stone lanterns, but when I suddenly saw this stone lantern, I couldn’t help but click the shutter.
The umbrella at the top is warped with decorations at the ends. Below that, the lantern has a finely engraved latticework frame as intricate as stained glass. Below that, the body is beautifully engraved with a variety of patterns and carvings that may have been inspired by the twelve signs of the Chinese zodiac.
From the outside, it was unclear how to light the lantern section, but the skillfulness of the modeling, combined with the fact that the body is made of stone, strongly impresses us with the high level of craftsmanship that seems to have been used during the Edo period.

Underneath the pedestal is a list of names of donors.
Since the name of the donor is “Caretaker,” it was probably made by people with a deep religious faith in Kashima Shrine, who collected money and asked a master stonemason to create it, and then asked Kashima Shrine to dedicate it. As one of those who have been saved by the divine virtues of these people in this day and age of 2025, I am truly humbled by the high level of devotion of these people from long ago.
The sponsor was listed as “Tachibana (?) Machi 2-chome. The address of the caretaker is written as “Tachibana (?) town 2-chome. Tachibana-cho is the name of a town in the Nihonbashi area during the Edo period. And since we can see store names such as Fujii-ya, Banya, Matsuzakaya, Tambaya, and Hyakusokuya, we can imagine that the donation was made by these merchants in joint names.
The next item on the list, in which the amount of donation is estimated to have been a little smaller, also shows shop names such as “Enshuya,” “Sagamiya,” and even “Senya. The fact that the name of the place “Kanda Aioi-cho” is also written here suggests that the donation was made by merchant families in Edo.
Even today, the distance from Edo to Kashima is 92.6 km, which would take more than 19 hours on foot. In the normal sense of the Edo period, it would take 3 to 4 days to travel this distance. If we consider it as a round trip, the distance would be about one week.
In addition to the exquisiteness of the craftsmanship, it is clear evidence of how much Kashima-san was known to the common people of the Edo period.

Posted on 8月 11th, 2023 by 三木 奎吾
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【うつろう自然観のゆりかご鹿島神宮 東国三社探訪-6】




鹿島神宮のことについてちょっと巨視的という感じで６回のブログシリーズで書いてみました。
写真は鹿島神宮の楼門、拝殿正面、本殿の主要な建築装置３例。こういった建築デザインには、わたしたち日本人の美的感受性が集中していると感じます。目に鮮やかな丹色の結界装置。ひろく人びとを受け入れる神域との出会い装置、そしてややキッチュな装飾性をまとったカラフルな本殿神域。それぞれの建築デザインが、わたしたちの感受性にこころよく響いてくる。
自分なりの感想として、日本文化としての鹿島神宮という存在は畿内地域での伊勢神宮とパラレルな位置にあるのではないかという実感。
伊勢神宮は畿内地域に対して「夏至の日が昇っていく」方角に位置していて、古来からの太陽神信仰に深く根ざしているという印象。そして内宮と外宮がワンセットのようになっている。
この鹿島神宮と香取神宮はこの伊勢の内宮・外宮の関係と似つかわしいように思う。地理的な位置としては関東圏にとって「夏至の日が昇っていく」方角という配置位置に相当するように思える。神道という列島社会古来の宗教文化の基盤にはこうした自然崇拝があるのでしょう。
で、こうした日本列島的「自然崇拝」思想には、四季変化が明瞭であり、さらに目に見える地面の状況それ自身も千変万化するという世界の中でも特異な「うつろう」自然という基盤があると思う。
大陸民族の場合は、不変なるものへの帰依が基本の心性としてあるように思う。悠久であるもの、かわらないものが基本ではないか。キリスト教的な一神教世界観とも通じる考え方。それに対して日本的な自然環境の中では、万物は生々流転するという思想が優勢になる。
そんな基盤から「もののあはれ」というような「ためいき」のような思想が基底的なものになるように思えてならない。たしかに自然の大地そのものが生々流転する様子を民族記憶として刷り込まれていけば、万古不変という考え方が後退し、そのように柔軟に受け入れる思想が大勢になると思える。加えて言えば日本列島は太古以来、地震や火山噴火、台風などの自然災害とも共生してきた。
東国三社といわれるなかでも中核と思える鹿島神宮篇を書き終えてみると、このような日本人の精神性を育んできたものとの遭遇を強く意識させられた次第です。

こちらは樹齢800年と言われる大鳥居横の「椎の木」。ブナ科の常緑高木。昔は家の周囲に「防火樹」として使用されたのだとか。木に「防火」させるというのは面白い考え方だなぁ、と。でも本当はシイタケの原木だということなので、日本人の味覚の奥深くのキノコ文化を継承してきた存在として、家の近くに栽培してきたのかも知れませんね。
関東古来からの日本人的文化性の象徴、そんな印象を強くした鹿島神宮でありました。

English version⬇

Kashima Jingu Shrine, the Cradle of Changing Views of Nature: An Exploration of the Three Shrines of Higashikuni – 6
Earthquakes, typhoons, volcanoes, and even the land itself are visibly transforming the view of nature in the Japanese archipelago. Kashima is a sacred place where “gods dwell” in the midst of these changes. Kashima, a Shinto shrine where “the gods dwell” amidst such circumstances.

I have written about Kashima Jingu Shrine in a six-part blog series that is a bit macroscopic.
The photos show three examples of the main architectural devices of Kashima Jingu: the Sakura-mon Gate, the front of the worship hall, and the main shrine. I feel that the aesthetic sensitivity of the Japanese people is concentrated in these architectural designs. The Tan-colored warding device is vivid to the eye. The main hall is a colorful, kitschy, and decorative space. Each of these architectural designs resonates with our sensitivity.
My own impression is that the existence of Kashima Jingu Shrine in Japanese culture is in a parallel position to that of Ise Jingu Shrine in the Kinai region.
Ise Jingu is located in the direction of the “rising sun on the summer solstice” in the Kinai region, and I have the impression that it is deeply rooted in the ancient belief in the sun god. And the inner and outer shrines are like one set.
The Kashima Jingu and Katori Jingu seem to be similar to the relationship between the Inner and Outer Shrines of Ise. In terms of geographical location, they seem to be located in the direction of the “rising sun on the summer solstice” in the Kanto region. This kind of nature worship must be the basis of Shinto, the ancient religious culture of the archipelago.
This nature worship in the Japanese archipelago is based on the unique nature of the world, with its distinct seasonal changes and the visible ground itself undergoing a multitude of changes.
In the case of continental peoples, I think their basic mentality is to take refuge in what is unchanging. The eternal and unchanging is the basis. This is a way of thinking that is also compatible with the Christian monotheistic view of the world. In contrast, in the Japanese natural environment, the idea that all things are born and flowing is predominant.
From such a foundation, the idea of “mono no ahare,” or “tameiki,” seems to be the basis of the philosophy. Indeed, if the natural land itself is imprinted with the memory of the birth and transmigration of nature as a national memory, the idea of “eternity” will recede and the idea of flexibility and acceptance will become the prevailing thought. In addition, since time immemorial, the Japanese archipelago has coexisted with natural disasters such as earthquakes, volcanic eruptions, and typhoons.
When I finished writing the Kashima Shrine, which I consider to be the core of the three shrines in the eastern part of Japan, I was made keenly aware of the encounter with the things that have nurtured the spirituality of the Japanese people.

This is a “Shiinoki” (vertebrate tree) next to the Otorii gate, said to be 800 years old. It is a tall evergreen tree of the beech family. In the old days, it was used as a “fireproof tree” around houses. I thought it was an interesting idea to make a tree “fireproof. But the truth is that it is the original source of shiitake mushrooms, so perhaps it has been cultivated near the house as an inheritor of the mushroom culture deep in the Japanese palate.
The Kashima Jingu Shrine gave me such a strong impression, a symbol of Japanese cultural characteristics from the ancient Kanto region.

Posted on 8月 10th, 2023 by 三木 奎吾
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【水郷と森の涅槃・鹿島 東国三社探訪-5】




日本列島というのは縄文海進などの地形変化が常態化していた国土だということがだんだん明確になってきている。大陸や半島国家とはまったく違う「土地・風土」概念なのだということに気づかされるようになってきている。
現代わたしたちが普通に平野部と認識している地域は、一皮めくれば海浜であり、刻々と「海退」が進んでいって、その結果表れてきた国土景観ということなのでしょう。この鹿島周辺地域は縄文貝塚と同時に丸木舟の出土も多く、古くから重要な交通路地域だったと考えられている。
とくに現代日本の中心である東京・関東圏、そして大阪などの関西圏もそのようであり、そういう国土の劇的な変容が人間活動の歴史段階にも大きな影響を与えていた。秀吉が関東に移封した家康に対して、このあたりを埋め立ててこのように利用すれば、物流水運的に非常に有用な領土になると推奨したという説話があるけれど、それくらいの歴史時間でも旺盛に国土変容が繰り返されていた。
この鹿島神宮の立地は、人為的な土木ではなく自然が目に見えるように変容し、その様子を見て人間が土木営為で加速させたという日本人の国土利用の経緯を教えてくれている。
鹿島神宮周辺には上の写真のような水郷風景が近隣にいまでも存在し続けている。そういった地の環境に対して列島としての高温多湿の気候条件が豊かな森林地帯を作って行った。

この「鹿島の森」樹叢〜じゅそう〜は茨城県の天然記念物指定を受けているほどに南限・北限の植物類が同生する植物学上、貴重な森だとされている。神域およそ70haに繁茂している植物種は高木から下草に至るまで多種多様1000種にわたるということ。スギ・ヒノキ・スダジイ・タブ・サカキ・モミなど常葉樹、落葉樹の宝庫の自然。そういった自然保護も、日本史のはじめ時期からここが「神々のいます」神域として大切に保全されてきたことが大きく寄与してきた。
また野鳥の数も多く、鹿嶋鳥獣保護区、鹿嶋特別保護地域にも指定されている。縄文以来の海浜・貝塚集落適地として「御手洗池」という湧水適地でもある。
縄文の時期からこの地はいかにも「涅槃にいちばん近い」神宿る地という認識が列島人に広がっていたことは容易に想像できる。逆に言えば、そういう地であるからこそ、祖先のひとびと、神々はこの地を聖なるエリアとして列島社会のすべての人に記憶させ続けてきたのだろう。
翻って、北海道神宮と周辺散策を毎朝の日課としている北海道人としては、いやいや、札幌円山のふもとの豊かな森林環境も、負けずに未来に向かってより豊かに残していきたいと、勝手にムラムラとやる気をみなぎらせておりました（笑）。先人に教えられて、現代北海道もがんばりたい。

English version⬇

Kashima, the Nirvana of Water Villages and Forests: Exploring the Three Shrines of Eastern Japan-5
The natural environment has continued to visibly transform the archipelago’s society throughout the historical ages. Perhaps there is something deeply imprinted in the spiritual climate of the Japanese people. …

It is becoming clearer and clearer that the Japanese archipelago is a land where topographical changes such as the Jomon sea advance were the norm. We are beginning to realize that the concept of “land and climate” is completely different from that of continental or peninsular nations.
The area that we now recognize as a plain is, on the other hand, a seaside beach, and the “retreat of the sea” has been progressively progressing, resulting in the appearance of a national land landscape. In this area around Kashima, there have been many Jomon shell middens as well as many excavations of marukibune (wooden boats), and it is thought that this area was an important transportation route area from ancient times.
In particular, the Tokyo-Kanto area, which is the center of modern Japan, and the Kansai area, including Osaka, were like that, and such dramatic transformation of the national land had a great impact on the historical stage of human activities. There is a story that Hideyoshi recommended to Ieyasu, who had moved to the Kanto region, that if he reclaimed this area and used it in this way, it would be a very useful territory in terms of distribution and water transportation.
The location of the Kashima Jingu Shrine shows us how the Japanese used the land, not through artificial civil engineering, but through the visible transformation of nature, which was then accelerated by human civil engineering activities.
In the vicinity of Kashima Jingu Shrine, suigo landscapes such as the one in the photo above continue to exist even today. The hot and humid climatic conditions of the archipelago against such a local environment created rich forested areas.

This “Kashima Forest” is designated as a natural monument by Ibaraki Prefecture, and is considered to be a valuable botanical forest where plants from both the southern and northern limits of the island grow together. The 70 hectares of the sacred area is home to 1,000 species of plants ranging from tall trees to undergrowth. The nature is a treasure trove of evergreen and deciduous trees such as cedar, cypress, sudajii, tabacum, sakaki, and fir. The fact that this area has been carefully preserved as a sacred place for the gods since the beginning of Japanese history has contributed greatly to the preservation of this nature.
The area is also home to a large number of wild birds, and has been designated as the Kashima Bird and Wildlife Sanctuary and the Kashima Special Protection Area. It is also a suitable site for fresh water called “Mitarashi Pond,” which has been a suitable site for seaside and shell mound settlements since the Jomon period.
It is easy to imagine that the people of the archipelago have been aware of this place as a place where the gods dwell, the closest place to nirvana, since the Jomon period. Conversely, it is precisely because it is such a place that the ancestors and the gods have continued to remember it as a sacred area for all people in the archipelago.
As a Hokkaido native who makes it a daily routine to take a walk around the Hokkaido Shrine and its surroundings every morning, I was feeling horny and motivated to preserve the rich forest environment at the foot of Maruyama in Sapporo for the future, as well (laugh). I would like to learn from my predecessors and do my best in modern Hokkaido as well.

Posted on 8月 9th, 2023 by 三木 奎吾
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【関ヶ原戦勝で奉納、鹿島神宮・奥宮 東国三社探訪-4】



この鹿島神宮の奥宮社殿は、慶長10年（1605）に徳川家康が関ヶ原戦勝の御礼に現在の本殿の位置に本宮として奉納したものを、その14年後に新たな社殿を建てるにあたりこの位置に遷してきたものとされる。
この社伝を信じれば、建築としての経歴は400年を超える。こちらの奥宮を前回見たのは2014年のはずで、そのときは屋根が苔むしていた。下の写真はその当時のもの。森の中にその精気を受けたようなすばらしい「呼吸感」が伝わってきた記憶がある。それが今回は令和の大改修工事の結果、檜皮葺屋根修繕が施されて、建築創建時の雰囲気が再生されている。
どちらの雰囲気も甲乙付けがたいけれど、建築の長期保存ということを考えればこのように補修を心がけて行くということは当然のことと受け止められますね。一方わたしの個人的な好みとしてはコケ大好き人間で自宅でも石膏ボードの素地仕上げ外壁部分にコケが生えてきているのがウレシイ変人っぷりなので（笑）、苔むした屋根というのは深くこころに沈殿させられるものがある。
鳥居があって、拝殿・本殿が一体化した簡素な建築。正面の鳥居左右に屋根の着いた塀が回されているけれど、その寸法感覚、バランス感覚に工匠たちの美的感受性が表現されていると感じる。



家康の時代の工匠たちの感覚が残されているということになりますが、その後の東照宮のようなゴテゴテの装飾性はほとんど見られず、いかにも戦国武将として信長・秀吉とはちがう家康らしい実利性が感じられる。家康は本拠の江戸城も当初はあまり装飾性を意識せずに簡素に作ったと言われるけれど、この奥宮でもそんなかれの個性が伝わってくるような気がする。
今回再訪したのだけれど「もう一回見てみたいな」と事前からこころに浮かんでいたのは、この奥宮だった。そこまで深く考えたことはなかったけれど、たぶんこころは正直に記憶再生させていたのだろう。
結局、建築とか住宅とかの価値感でいちばん重要なのは、愛着感というモノなのではないだろうか。
建築にはさまざまな目的があり施主としてはそういう思いを実現したいと思う。それが叶えられた後、その建築は使い続けることに大きな意味が移っていく。まずは機能性であり毎日使って動線計画とかの「使い勝手」の日常生活があり、そこで寝て暮らしさらに人間としてさまざまな人生模様が沈殿していく。そしてジワジワと沸き起こって来るものが人生と建築の相関的な愛着感。
そういう時間を積層後、なおこころに響き合ってくるものが愛着というものの実質なのではないだろうか？　苔好き人間のつぶやき（笑）。・・・

English version⬇

Kashima Jingu Shrine, Okugu Shrine, dedicated in honor of the victory in the Battle of Sekigahara.
When I revisited Kashima Jingu Shrine, I thought, “I want to see this shrine again. It was a pleasure to see the architecture again. The design sense of simplicity and elegance. I was very happy to see it again.

It is said that the inner shrine pavilion of the Kashima Jingu Shrine was dedicated by Tokugawa Ieyasu in 1605 as the main shrine to express his gratitude for the victory at Sekigahara, and was moved to this location 14 years later when a new shrine pavilion was built.
If this shrine legend is to be believed, its architectural history is over 400 years old. The last time I saw this Okumiya was supposed to be in 2014, when the roof was mossy. The photo below is from that time. I remember that I could feel a wonderful “breathing” sensation as if the forest was filled with the spirit of the shrine. This time, as a result of a major renovation in 2022, the cypress bark roof has been repaired, and the atmosphere of the original building has been restored.
It is hard to say which is better, but considering the long-term preservation of the building, it is only natural that repairs should be made in this manner. On the other hand, I personally love moss, and I am happy to see it growing on the plasterboard exterior walls of my own house (laugh), so a mossy roof is something that deeply touches me.
The shrine is a simple structure with a torii gate, a hall of worship, and a main shrine all in one. The roofed walls on either side of the torii in front of the shrine express the aesthetic sensibility of the craftsmen in their sense of dimension and balance.

The design of this shrine preserves the sensibilities of the craftsmen of Ieyasu’s time, but it shows little of the ornateness of the later Toshogu shrines, and instead shows the pragmatism of a warlord like Ieyasu, who differed from Nobunaga and Hideyoshi in his warlord status. It is said that Ieyasu built the Edo Castle, his home base, in a simple manner without much attention to ornamentation in the beginning.
I had already had the idea in my mind before my return visit that I would like to see this shrine one more time. I had never thought about it that deeply, but perhaps my mind was honestly replaying the memory.
In the end, I think the most important thing in the sense of value of architecture and housing is a sense of attachment.
Architecture has a variety of purposes, and the owner wants to realize those purposes. After that is accomplished, the architecture becomes more important in terms of its continued use. First of all, there is the functionality, the daily life of “usability,” such as the flow line plan, which is used every day, and the various patterns of human life that are deposited there as people sleep and live. Then, slowly and gradually, a sense of attachment is generated that correlates life and architecture.
After accumulating such time, what still resonates in our hearts and minds is the substance of attachment.　The musings of a moss-loving person (laughs). Laughs

Posted on 8月 8th, 2023 by 三木 奎吾
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【地震頻発の関東鎮守・鹿島神宮祭神 東国三社探訪-3】


まことに力強いお姿の鹿島神宮祭神・武甕槌大神であります。鹿島神宮奥の院のさらに森の中にある。暴れ狂う地震発生源・大ナマズに足を載せ、押さえつけている神々しく凜とした表情。わかりやすい（笑）。
きのう触れたようにこの関東の武神は出雲に対し「国譲り」を武力を持って迫ったと言われる。ヤマト王権成立のときにそういう活躍をしたことから、王権にとってまだ十分な支配体制が整っていなかった関東を鎮守していく役割を担っていたのかと思える。建国時期の神話世界のことなので、このふたつの事柄の前後関係は不明だけれど、関連はあるだろう。このことがなんらかの事実に導かれた説話なのか検証しようはないけれど、さりとて根も葉もないこととも言い切れない。
そういったあわい神話の世界でいかにも人にわかりやすく神威を示すのがこの地震を抑え込むポーズ。
関東は記録に残る江戸期にも大正期にも、大震災に見舞われ続けている地域。地震・雷・火事・オヤジという「荒ぶる大地」の鎮守として男性的なイメージがふさわしいと歴世、語り継がれてきたのだろう。


地震多発地域というのはたぶん縄文期以来、この地域に暮らしてきた人びとの実感であったことだろう。そうした人知を越えた自然現象に対して、素朴な「祈る」こころ、信仰心は存在し続けていただろう。
この鹿島神宮にも相関する香取神宮にも「要石」が重要な存在として祀られている。さらに東国三社のもうひとつとされる息栖神社にも「力石」が納められている。地震が頻発し、利根川などの暴れ川が氾濫を繰り返す不安定な地域では、こうしたパワーへの帰依、信仰心が人心にふさわしかったのではないか。相対的には自然のパワーにやわらかさの感じられる畿内地域とは宗教心において下地に違いがあるように思う。
こういったパワー信仰がベースにあってその後の開発領主層の「武士化」、力こそがすべてという軍事政権を生み出していくことになったというのが歴史の本質。
ヤマト王権にとって伊勢神宮は、現世権力の正統性を担保する宗教的存在として機能してきたのだろうけれど、関東では鹿島と香取というように信仰心は分散されてきた。このことはその後の日本史の展開にとってカギを握ってきたことなのかも知れない。畿内では伊勢神宮という宗教が担保することによって万世一系という権力が安定がしたけれど、関東・東国で成立した武権においては、鎌倉幕府では源氏の血筋というそれ自体は王権側の制度機能によってコントロールされ、江戸幕府に於いてはその創設者自身が神君として東照大権現という別の権威体系を独自に作った。
鹿島や香取は、その随伴的な位置に留められたという歴史の流れがあるのだろう。案外、鹿島に一元化されていたら、微妙にその後の日本史に影響しを与えたのではないだろうかと妄想。

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Kashima Jingu Shrine, the Kanto region’s earthquake-prone Shinto shrine
Since the Jomon period, when settlement began, Kanto has been a watery region similar to the Seto Inland Sea and an earthquake-prone area. Did the people nurture a disposition that favored masculine authority? …

This is Takemikazuchi, the deity of Kashima Jingu Shrine, with a truly powerful appearance. It is located further into the forest in the inner sanctuary of Kashima Jingu Shrine. The godly and interesting expression on his face as he places his foot on the rampaging earthquake generator, the giant catfish, and holds it down. It is easy to understand (laugh).
As I mentioned yesterday, it is said that this Kanto no Mikoto (warrior god) was the one who used force to force Izumo to hand over the land to the Yamato kingdom. Since he played such an active role at the time of the establishment of the Yamato kingdom, it seems likely that he played a role in protecting the Kanto region, which was not yet fully under the control of the Yamato kingdom. Since this is the mythical world of the time of the founding of the Yamato Kingdom, the relationship between these two events is not clear, but there must be a connection. Although there is no way to verify whether this is based on fact or not, it cannot be said that it is a myth.
In such a world of myths, it is the pose of suppressing earthquakes that is so easily understood by people.
The Kanto region has been hit by earthquakes since the Edo period (1603-1868) and Taisho period (1912-1926). The masculine image of the god has been passed down from generation to generation as an appropriate deity to protect the “rough and tumble land” of earthquakes, lightning, fire, and father figures.

People who have lived in this region since the Jomon period probably felt that it was an earthquake-prone area. In response to such natural phenomena that transcend human knowledge, the simple spirit of “prayer” and religious beliefs must have continued to exist.
The Katori Jingu Shrine, which is related to the Kashima Jingu Shrine, also enshrines a “keystone” as a significant presence. Furthermore, the “Yokuishi” is also enshrined at the Ikisu Shrine, another of the three shrines in the eastern part of Japan. In an unstable region where earthquakes are frequent and rivers such as the Tone River repeatedly overflow, devotion and faith in such power may have been appropriate to the human mind. Relatively speaking, there seems to be a difference in the grounding of religious beliefs between the Kinai region, where the power of nature seems to have a softer touch, and the Kinai region, where the power of nature seems to have a softer touch.
The essence of history is that this belief in the power of nature was the basis for the subsequent “samurai-ization” of the development lords and the creation of a military regime in which power was everything.
For the Yamato kingdom, the Ise Jingu shrine may have functioned as a religious presence to ensure the legitimacy of its temporal power, but in the Kanto region, religious beliefs were dispersed, as in the case of Kashima and Katori. This may have been a key factor in the subsequent development of Japanese history. In the Kinai region, the religious institution of Ise Jingu Shrine ensured the stability of power in the form of a lineage of ten thousand generations, while in the Kanto and Tōgoku regions, the Kamakura shogunate was mentally controlled by the institutional function of the royal authority, which itself was the lineage of the Minamoto clan, and in the Edo shogunate, the founder of the Edo shogunate himself was the sovereign deity of the Tōshō-dai Gongen. In the Edo shogunate, the founder of the shogunate himself created a separate system of authority called Tōshō-tai Gongen as a deity.
Kashima and Katori were kept in the same position as their followers. If they had been centralized in Kashima, it may have had a subtle influence on the subsequent history of Japan.

Posted on 8月 7th, 2023 by 三木 奎吾
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【鹿島・武甕槌大神と出雲、ヤマト王権 東国三社探訪-2】


日本書紀の記述では、葦原の中つ国の支配権をヤマト王権が確立する過程は紆余曲折を辿り、出雲王権の大国主は最終的に鹿島の祭神・武甕槌大神（たけいかずちおおかみ）の遠征軍によって「国譲り」したことになっている。上の絵は越の国・新潟の弥彦神社に奉納されたものとされる。弥彦神社は同じ日本海文化圏であり、参拝の仕方も出雲と同じく２礼４拍手２礼という形式なので出雲と深く関係するいわば「同族意識」を高く持っていたと思える。出雲としては「不本意だけれど」国譲りということ自体は「正統な」手順を踏んでいたのだとして、その情報が越の国とその民にも伝えられて、この絵のように「了承を求める」と象徴化されたか。

一方のこちらは香取神宮の境内に掲げられていた「国譲り」縁起を表現した絵。香取の神も鹿島神と同行して出雲の殻の「国譲り」に加勢していたとされている。絵の画面上に樹影が写っているのは、日射の影響なのでご容赦ください。香取神宮の祭神・経津主大神(ふつぬしのおおかみ)とともに勝者として出雲の大国主から武の象徴としての剣を捧げられるポーズを取っている。独特の武装放棄表現と見ることができる。
というような神話の世界から日本という国はスタートしている。先日古代ローマのことも触れたけれど、国家というものの正統性という意味では背骨に当たる部分でしょう。国家の正統性にはいろいろな側面・意味合いがあるでしょうが、少なくともこういう説話が説得力を持っていること自体が強い正統性根拠だと思う。
このヤマト王権の正統性の起点で、東国の神は国家統合の武の象徴として登場している。

また鹿島神宮の桜門の左右には、写真のような武甕槌大神の紋章のような雷をシンボライズした神具がいわば「鎮守」具として飾られている。やはり「武神」的な色合いを強く感じさせてくれる。
明治以前に「神宮」の称号を与えられていたのは伊勢、香取、鹿島のみというわが国屈指の名社。このような国譲り神話での関係性からすると、関東地域というのはきわめて特殊な位置を占めていることになる。
さてこういう非常に重要な役割を果たした軍神、武の象徴を思わせる存在であるのに、その後の日本史上ではしばらくの間、関東は主舞台ではなく、むしろヤマト王権は繰り返しヤマトタケルという鎮撫軍を東国に派遣している。
地形的には香取の海や霞ヶ浦、鹿島灘などの水郷地帯に位置しているので、田畑という農業経済発展は難しい地域の武神であるので、日本史上ではながく関東開発は遅滞し、その神々の一統は象徴的権威ということに留まっていたものだろうか。王権から国譲りの武功に即して関東の支配権は移譲されたけれど、統治には至って不似合いな存在であったのか。地形的にバラバラの国土で集権的権力構造を作りにくかったのか？結局は独立農業主たちの乱立による無政府的な争乱が常態化していたのだろう。
その後の日本史で、関東には武士による支配構造が確立して、王朝国家とは別の農場開発主たちによる独立した武権を基盤とする国家が成立していく。歴史で解明されているこれ以降の関東の姿と、この鹿島神宮の武神には、どんな関係性があるのかないのか、戸惑い続けております。

English version⬇

Takemikazuchi no Mikami of Kashima, Izumo, and the Yamato Royalty: Exploring the Three Shrines of Eastern Japan-2
The deity Takemikazuchi of Kashima was the greatest contributor to the ceding of the kingdom, yet after that, the Kanto region remained immature in terms of power until the rise of the samurai. Did he fail to manage the economy? …

According to the account in Nihonshoki, the process of establishing the Yamato kingdom as the dominant power in the Land of Reed Plains took many twists and turns, and finally Okuninushi of the Izumo kingdom “handed over the land” to an expeditionary force led by Takeikazuchi Okami, the deity of the Kashima shrine. The painting above is said to have been dedicated to Yahiko Shrine in Niigata, Koshino-kuni. Yahiko Shrine is in the same cultural sphere of the Sea of Japan, and the way of worship is the same as that of Izumo, two bowing, four clapping, two bowing, so it seems that the shrine was deeply related to Izumo and had a high “sense of kinship,” so to speak. It is possible that Izumo followed the “legitimate” procedure of handing over the land, though “unwillingly,” and that this information was conveyed to the Koshino-no-kuni and its people, and symbolized as “seeking approval” as in this picture.

This picture, on the other hand, depicts the “handing over of the country” omens, which was displayed in the precincts of Katori Jingu Shrine. It is said that the Katori no Kami accompanied the Kashima no Kami and joined the “handing over of the country” of the shell of Izumo. Please forgive the tree shadows on the picture screen, as they are the result of sunlight. He is posed with Kyotsunushi no Okami, the deity of the Katori Jingu Shrine, as the victor, to whom Izumo no Okuninushi offers a sword as a symbol of his military prowess. This can be seen as a unique expression of armed renunciation.
Japan is a country that started out in the world of mythology. As I mentioned the other day about ancient Rome, this is the backbone of a nation in terms of its legitimacy. The legitimacy of a nation may have various aspects and meanings, but at the very least, the fact that such a theory is persuasive is a strong basis for legitimacy.
At the starting point of the legitimacy of the Yamato kingdom, this deity of the eastern provinces appears as a symbol of the military force of national unity.

On either side of the Sakura Gate of the Kashima Jingu Shrine, there is a symbolic thunderbolt-like device, like the emblem of the great god Takemikazuchi, displayed as a “shizumu” (guardian deity), as shown in the photo. The shrine is also strongly tinged with a “warrior god” atmosphere.
Before the Meiji era, only Ise, Katori, and Kashima were given the title of “Jingu,” making it one of the most famous shrines in Japan. The Kanto region occupies a very special position in terms of its relationship to the myth of the handing over of the kingdom.
Despite the military role of the god of war and the symbolic presence of the warrior, the Kanto region was not the main stage of Japanese history for some time afterward.
Since the geographical location of the region is in a watery area such as the Katori Sea, Kasumigaura, and the Sea of Kashima, it is difficult to develop an agricultural economy of rice paddies. Was the deity’s lineage merely a symbolic authority? Was it difficult to create a concentrated power structure in a topographically disjointed country? In the end, was anarchic strife caused by the disorderly rise of independent agricultural owners the norm?
Later in Japanese history, a ruling structure by samurai was established in the Kanto region, and a state based on independent military power by farm developers, separate from the dynastic state, was established. I continue to be puzzled as to what relationship there may or may not be between this Kashima Shrine’s warrior deities and the Kanto region after this, which history has elucidated.

Posted on 8月 6th, 2023 by 三木 奎吾
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【関東の地形変化と鹿島神宮の位置 東国三社探訪-1】



さて、昨日友人からの連絡で、無事に鹿島神宮にて紛失のSUICAカードの手続き関係が完了し、北海道札幌のわたしのもとまで郵送される手配が終わったと知らせを受けました。段々加齢と共に、こういう機縁でいただく人からの情に深く癒されるモノを感じてしまいます。ほんの小さな体験、それも自身の不注意による紛失が多くの人の善意によって解決されたことに、金銭のことではなく、感謝の念が強くなっています。
たまたまReplanとして「関東版」の出版を８月に予定していて、地の神へ身をただしてごあいさつするみたいな、そういった心理も持っていた次第であります。
そしてブログを書き進めていて、利根川東遷という江戸期の土木大事業が与えたインパクトも掘り起こさせていただき、その利根川が鹿島神宮の位置する茨城県と千葉県の境界地域の太平洋岸に流れていくということからも、自然な導きの「ながれ」を感じてもおりました。
北海道の歴史好き人間として、関西・畿内の奈良県古代の王権成立地域と並んで、徐々にこの関東平野地域の歴史の底流を探索する志向性も高くなってくる。
そういうことでかねてから強い興味を持っていた鹿島神宮のことを謹んで探索したいと思います。
住宅雑誌人としては、まずは巨視的な「地形」「位置関係」に興味が向かいます。
いちばん上の地形図は、江戸東京博物館から2021年に発出された「縄文時代の関東地形図」です。江戸東京博物館によるとこの図は2021年12月5日まで開催中の特別展「縄文2021―東京に生きた縄文人―」の展示パネル等に使用するため作成したものだという。薄く点線で現在の地形が示されている。下には現代地図を比較させた。
よく香取の海、という表現がされるようにこの地域は縄文海進によって多くの「貝塚」が形成される地域だったのだという。このような地形記憶が連綿と関東人の知識として伝承されて、それまで江戸湾・東京湾に注いでいた利根川の「東遷」計画という事業の構想が浮かんできたのでしょうか。

現代でも鹿島の位置を明瞭に示す御船祭祭礼。「鹿島神宮の例祭は毎年9月1日に行われますが、うち6年に一度は天皇陛下の御使である勅使が派遣される勅祭となり、さらにそのうち2回に1回、すなわち12年に一度の午年には、水上の一大祭典である御船祭も斎行されます」という民族記憶継承のような行事も行われてきている。
この鹿島という地域の立地性について古代人の素朴な自然崇拝を下敷きにして考えてみれば、列島全体から見ての「東の涯」という太陽神信仰に素朴に合致しているように思える。太陽はこの地域から昇ってくる。古地形をアタマに入れてみるとその島状地形を「仰ぎ見る」位置から太陽が上がっていくことになる。
列島に住み暮らした縄文、あるいはそれ以前からの人びとにとって、こういう自然地形位置というのに対して「神宿る」と捉えることはごく当然だったに違いない。大和平野地域に対する伊勢の位置とも通じるような印象も強く持たされる。

English version⬇

Topographical Changes in the Kanto Region and the Location of Kashima Shrine: Exploring the Three Shrines of Eastern Japan-1
Kashima Shrine is located in a place where “gods dwell” that has settled in the hearts of Kanto people since the Stone Age and Jomon period. Does the simple belief in the sun god inspire the people of the archipelago? ……

Yesterday, I received a call from a friend informing me that the procedures for my lost SUICA card had been completed at Kashima Jingu Shrine and that arrangements had been made for the card to be mailed to me in Sapporo, Hokkaido. As I get older, I feel more and more deeply comforted by the kindness I receive from people through such opportunities. I am feeling more and more grateful, not for the money, but for the fact that a small experience, a loss caused by my own carelessness, was resolved by the goodwill of so many people.
It just so happens that the publication of the Kanto edition of Replan is scheduled for August, and I had a feeling like bowing to the gods of the land and greeting them.
In the course of writing this blog, I was also able to discover the impact of the Tone River’s eastward shift, a major civil engineering project in the Edo period, and felt a natural “flow” of guidance from the fact that the Tone River flows to the Pacific coast of the border area between Ibaraki and Chiba prefectures where Kashima Jingu Shrine is located.
As a history buff from Hokkaido, I have gradually become more inclined to explore the history of the Kanto Plain region, along with the ancient royalty-establishing areas of Nara Prefecture in Kansai and Kinai.
With this in mind, I would like to respectfully explore Kashima Jingu Shrine, which I have had a strong interest in for some time.
As a residential journalist, my interest first turns to the macroscopic “topography” and “location.
The topographic map at the top is the “Topographic Map of Kanto in the Jomon Period” published by the Edo-Tokyo Museum in 2021. According to the Edo-Tokyo Museum, this map was created for use in the exhibition panels of the special exhibition “Jomon 2021: Jomon People Living in Tokyo,” which will be held until December 5, 2021.
As often expressed by the expression “Katori no Umi” (Katori sea), this area was the site of many “shell mounds” formed by the Jomon sea advance. This topographical memory has been handed down as knowledge to the Kanto people, which may have inspired the idea of a project to “eastward shift” the Tone River, which had previously flowed into Edo Bay and Tokyo Bay.

The Mifune Matsuri festival clearly shows the location of Kashima even today. The annual festival of Kashima Jingu Shrine is held on September 1 every year, and once every six years an imperial envoy is dispatched to the shrine to perform the festival.
If we consider the location of this region of Kashima, based on the simple nature worship of the ancients, it seems to be in simple accord with the belief in the Sun God as the “eastern horizon” of the entire archipelago. The sun rises from this region. If we take the ancient topography into consideration, the sun rises from a position that “looks up” at the island-shaped topography.
For the Jomon and earlier people who lived on the archipelago, it must have been natural for them to consider the position of such natural landforms as a “dwelling place of the gods. The location of Ise in relation to the Yamato Plain area also gives a strong impression.

Posted on 8月 5th, 2023 by 三木 奎吾
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【ありがたい神恩か？ 鹿島神宮SUICA紛失事件-2】


写真は鹿島神宮の「シカ園」のシカ君であります。紀元前の時代に起源を持つとされる伝承説話の類がロマンチックに残っているのが日本列島社会。もちろん真偽は定かではないけれどこの鹿島神宮でも、シカとの逸話が語られている。面白いのは、奈良のシカ君たちは奈良の都の創始のころにこの鹿嶋からはるばると旅をしながら奈良に移住してきたとされること。旅路のあちこちに逸話が残っているので、あながち荒唐無稽な作り話とは思われない。
一方古代ローマでは建国神話で建国者・ロムルスとレムス（ローマの建国神話に登場する双子の兄弟）が捨てられていたのをオオカミが救って育てたという伝説がある。 ローマ市は紀元前753年4月21日にこの双子の兄弟によって建設されたと伝えられている。こういう古代説話にはなにかの縁起がそこに隠されていると思われるので、わたしはわりと好きであります。

おっと、現代社会のSUICAカード紛失事件であります（笑）。鹿嶋の地元警察の方から落とし物のお知らせがあったので、ありがたく配送をお願いしたところ、手続きの書類が送られてきてそれを返送したら現物のSUICAカードがわたしの元に「配送料着払い」形式で送付されてきた。
こういう感謝すべき事態でありその多くの善意には正面から向き合いたいということで、千葉県在住の高校時代からの友人にお願いしたら、こころよく承諾してくれた。ということで必要経費を振り込んだ上で、このSUICAカードと関連する書類などの一式を、一昨日8/2に速達で送付。再発行されてゲット予定のSUICAカードの返送用封筒類も同封した。
折り返し昨日8/3夜には速達便の到着の知らせを友人から受け取りました。本日8/4には「みどりの窓口」に向かってくれるという展開。
この間の手間ひま、かかる経費なども考えたらどうも損得的には不明ではありそもそも端緒はわたしの不注意がすべての原因ではありますが（笑）、しかし数多くの善意が集積していることがあきらかなので、そういう損得勘定を超え、正しく対処すべき価値があると思う次第。
鹿嶋警察から寄せられた封筒現物などはすでにわが家の神棚に鎮座されている（笑）。

で、一方のJRのSUICAカード対応の不思議さについては、まだまだよくわからない状態。どうも最初期電子デバイスということで、読み取りの改札機なども含めたシステム設計からSUICAカード再発行の条件として「使用可能なカードが同時に2枚存在しないこと」があるとのこと。（家族がいろいろ調べてくれた成果）
だからどうしても翌日以降になってしまうということが有力だとか。SUICAのシステム的な都合で、カード無効の情報更新が翌日未明にされる。つまりその場で無効手続きしても、そのカードは翌日までは利用不可にならないのだとか。・・・説明するのも面倒なことなので意味不明対応だったのか？
しかしそれはそれとして、そういう電子システムも人間社会の一断面であり、より良くしていけるのは結局は人間同士のコミュニケーションだろうと思います。
鹿島神宮の神恩で、そういうことに気付けただけでも素晴らしいのではないかと思っています。

English version⬇

A Thankful Divine Benefit? The Case of the Lost SUICA at Kashima Jingu Shrine-2
Nippon is a country where electronic devices and human social culture from the age of the gods are fused together. What can make it better is communication between human beings. …….

The photo shows a deer in the “deer garden” of the Kashima Jingu Shrine. The Japanese archipelago is a society in which there remain romantic folklore and legends that are said to have originated in the pre-Christian era. An anecdote about a deer is also told at the Kashima Jingu Shrine, though of course the authenticity of the story is not certain. It is interesting to note that the deer of Nara are said to have migrated to Nara from Kashima, traveling a long way from here at the time of the founding of the Nara capital. Since anecdotes remain here and there along the journey, it does not seem to be a wild fiction.
On the other hand, in ancient Rome, there is a legend that the founders, Romulus and Remus (twin brothers in the founding myth of Rome), were abandoned and a wolf saved them and raised them. The city of Rome was founded by the twins on April 21, 753 BC. I rather like these ancient tales because I believe that there is some kind of good luck hidden in them.

Oops, it’s the case of a lost SUICA card in today’s society (laughs). The local police in Kashima informed me that I had lost something, and I gratefully asked them to deliver it to me.
I was so grateful that I asked a friend of mine from high school who lives in Chiba prefecture to help me out, and he kindly agreed to do so. So, after transferring the necessary expenses, I sent the SUICA card and a set of related documents by express mail on August 2, the day before yesterday. I also enclosed envelopes for returning the SUICA card that was to be reissued and obtained.
In return, yesterday evening, 8/3, I received a notification from my friend that the express mail had arrived. Today, 8/4, he will be heading for the “Midori-no madoguchi” (window of Midori-no madoguchi).
Considering the time, effort, and expense involved, I am not sure if it is profitable or not, and it all started with my carelessness (laugh), but it is clear that a lot of good intentions have been accumulated, so I think it is worthwhile to go beyond such profit-and-loss considerations and deal with the situation properly.
The actual envelope from the Kashima Police Department is already sitting on the altar in my home (laugh).

So, on the other hand, we are still not quite sure about the mysteriousness of JR’s SUICA card support. Apparently, as it was the first electronic device, there is a condition that “no two usable cards must exist at the same time” in order to reissue SUICA cards from the system design, including the ticket checker that reads the card. (My family did a lot of research on this.)
Due to SUICA’s systemic reasons, the card invalidation information is updated before dawn of the next day. In other words, even if the card is deactivated on the spot, the card will not be disabled until the next day. … Was it a meaningless response because it was too much trouble to explain?
But be that as it may, such electronic systems are also a part of human society, and what can make it better would be communication among human beings after all.
I think it is wonderful that we were able to realize such a thing at the Kashima Jingu Shrine’s Jingon.

Posted on 8月 4th, 2023 by 三木 奎吾
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