人間・人体をどう表現するかというのは、有史以来の人類の大テーマだったでしょう。しかし非常に写実的に描かれたラスコー洞窟壁画などでは約40,000年前の頃の人類の主要な観察対象は狩猟の対象である動物群であり、同類としての人類に向けての描写葛藤を感じない。
それが古代エジプトなどではファラオに対しての表現が中心的なテーマになってくる。そういう権力者の描写と合わせて群衆的に武人などが表現されるようになる。
一方で日本列島では縄文期に始原を持つ土偶ではひたすら人物表現に向かって行っている。しかしエジプトのように王権などの権威への崇拝という方向は微塵も感じられない。そうであるのに、人物表現に向かっていく。それも写実的な方向で進化して行くのではなくむしろ呪術的な方向を感じる。
太平洋を挟んで古代メキシコでは土偶とも対比されうるような人物造形が描かれている。かれらが生み出した造形にわたしのようにシンパシーを持つ人間には、土偶との相似的な制作心理が感じられる。
表現技法であるとか、素材選択方法などで交流があったとはほぼ考えられないので、もし雰囲気が似ているとすれば、はるかなDNAのささやきのような部分での共感なのではないか。このブログシリーズで日本の古層の文化と古代メキシコを比較対照して見たいと思った動機はそんなものである気がする。
上の像は、450-550年頃の「楯を持つ小像」。顔面装飾やペンダント、ベルト、楯など典型的テオティワカン様式。こうした戦士像は墳墓の副葬品としてはまったく出土せず、こどもの玩具説もあるという。その下の「嵐の神の壁画」は背負い籠と右手にトウモロコシを持っている。生産手段としては農耕が主体だったのだろう。またテオティワカンでは多くの建物が赤を中心とした多彩色の壁画で飾られ、都市空間を彩っていたと言われている。
赤が人類の始原にも関わるような色彩感覚であるのは日本も同様だった。

日本の土偶たちはたぶんテオティワカンよりも千年以上前に造形されたと推測できる。土偶もまた、副葬品というようには見なされていない。むしろ生まれてくる命、新生への祈りの対象であったという説もある。死よりも生への祈りが土偶の本質ではないかというのだ。
女性を表現した土偶では豊かな下半身が象徴的に表現されていて、それは新生への期待感が普遍的な願いとして強く共感されていた様子を語ってくれる。人間自身が最大の生産手段であった時代、このことは切実な社会要請でもあっただろう。
ヨーロッパ人種は比較的長く「狩猟採集」を経済基盤とし続けたけれど、日本列島社会では豊かな海岸環境によって漁労という生産手段が文化揺籃されたものだろう。一方、古代メキシコもまた、トウモロコシという基本食の栽培適地としての文化性が発展したのだとも思える。

English version⬇

Clay Figures vs. Teotihuacan Figures Ancient Mexico – 6
The settlement of Japanese society began with the abundant marine resources as the basic food source. Ancient Mexico, on the other hand, was based on corn cultivation and agriculture. Similarities in the starting point of expression. The similarities in the starting point of expression.

How to represent humans and the human body has probably been a major theme for mankind since the beginning of time. However, in the highly realistic Lascaux cave murals and other paintings from about 40,000 years ago, the main object of human observation was a group of animals that were the object of hunting, and we do not feel any depictive conflict toward humans as our own kind.
In ancient Egypt and elsewhere, however, the central theme is the representation of the pharaohs. In ancient Egypt, the central theme of expression was against the pharaohs, and in conjunction with the portrayal of such powerful figures, warrior groups were also depicted.
On the other hand, in the Japanese archipelago, clay figurines, which originated in the Jomon period, have been moving toward the representation of human figures. However, as in Egypt, there is not the slightest sense of worship of authority, such as kingship. Yet, they are still moving toward the expression of the human figure. The evolution is not in the direction of realism, but rather in the direction of magic.
In ancient Mexico, across the Pacific Ocean, human figures are drawn in a manner that could be contrasted with clay figurines. For those of us who are sympathetic to the forms created by these artists, as I am, we can feel a similarity in the psychology of their work.
It is almost inconceivable that there was any exchange in terms of expression techniques or material selection methods, so if there is a similarity in atmosphere, it is probably due to a whisper of DNA. I feel that is what motivated me to compare and contrast ancient Mexico with the ancient layer of Japanese culture in this blog series.
The statue above is a “small statue with shield,” circa 450-550. The face decoration, pendants, belt, and shield are typical of the Teotihuacan style. These warrior statues have not been found as burial accessories in tombs at all, and there is a theory that they were children’s toys. The “Storm God Wall Painting” below it shows a man carrying a basket on his back and a corn cob in his right hand. Agriculture was probably the main means of production. It is also said that many buildings in Teotihuacan were decorated with colorful murals in red and other colors to decorate the urban space.
The same is true of Japan, where red is a color sense that is related to the origin of humankind.

Japanese clay figurines were probably formed more than 1,000 years before Teotihuacan. Clay figurines are also not regarded as burial objects. Rather, some believe that they were objects of prayer for life to be born, for the new birth. It is said that the essence of clay figurines is to pray for life rather than death.
Clay figurines representing women symbolically depict the abundant lower half of the body, which shows how the expectation of new life was strongly shared as a universal wish. At a time when man himself was the greatest means of production, this would have been an urgent social need.
While European peoples continued to rely on “hunting and gathering” as their economic base for a relatively long time, the rich coastal environment of the Japanese archipelago probably provided a cultural cradle for fishing as a means of production. On the other hand, ancient Mexico also seems to have developed its culture as a suitable place to cultivate corn, a basic food.

Posted on 9月 22nd, 2023 by 三木 奎吾
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古代のメキシコ文明と、人類の全大陸進出・グレートジャーニーでは「ほんの」３万年前に別れ別れになった日本文化との対比チャレンジシリーズであります。きのうは宗教都市テオティワカンの太陽のピラミッドと時代的にも相応すると思える仁徳天皇陵古墳を対比してみた。世界中でこうした土木工事によって人工造形を作ってそこに権力の象徴性を持たせるのは人類社会一般に行われる営為。
で、テオティワカンではこのピラミッドの中心部分から上の２体の像が出土している。一方日本の仁徳天皇陵は天皇家に直接関わるとされることから調査活動は行われていない。ただ、なにかは供えられたに違いない。高松塚古墳の例のようにみごとな壁画など死者を悼み、鎮魂させるお供えは人類普遍でしょう。
こちらのテオティワカン像２体の説明として、実在の高貴な人物（下）と、生け贄に供された人物（上）を表しているとされる。おお、ついに「生け贄」風習の降臨であります（笑）。なぜか、古代メキシコでは神に対して生け贄を捧げるという宗教文化が猛烈に盛り上がっている。
自然神に対しての信仰心の最高の表現として、人命をささげるという精神性は人類普遍であったのだとは思える。日本でも貴人が死んだら後を追って命を捧げるという精神文化は存在した。武士の「追い腹」というような風習にはそういう文化を見て取ることが出来る。
しかし日本の古墳期では古墳に対して人間の代わりに大量の埴輪が並べられた。中国文明の場合の兵馬俑などもそういった風習の名残だろうか。貴人の死とは言え、人命を捧げるというのはあまりにも酷いという社会全体の判断が働いていったのだろうと思える。ところが、古代メキシコでは延々とこの風習が継続する。
スペイン人たちがこの古代メキシコの社会と遭遇したときにその社会を破壊したのには、この風習を禍々しいものと断定する精神性的否定の心があったように思える。「狂ったように生け贄を捧げている」というように近代の精神性からは見えていたのだろう。西洋人は日本社会との遭遇では「利用する」ことを考えたけれど、古代メキシコとの遭遇では全否定に向かってしまった。

そんな太陽のピラミッド像に対置したくなったのは、東北の古民俗として最近話題になっている仏像。写真は12月から来年２月にかけて東京駅の美術館「東京ステーションギャラリー」で開催されるポスターの抜粋画像。NHKのテレビ番組などでもユーモラスに取り上げられていて、わたしも見ておりました。
日本社会は世界宗教である仏教を受容していったけれど、その最終的到達地点であるみちのく・東北では「民俗」に沈殿していって、いかにも人間味にあふれた仏像群に開花していっている。
ただ、メキシコの「生け贄」像の表情から伝わってくるものにもある種の肉声が感じられる。わたしたち日本人には西洋人とはまた違った精神性の痕跡があるのではないだろうか。

English version⬇

Statues of Teotihuacan Pyramid and Northeast Buddhist Statues Ancient Mexico-4
Two statues found in the Pyramid of the Sun. The statues of a nobleman and a “sacrifice”. The expression on the sacrificer’s face suggests a Northeast Michinoku folk Buddhist image. …

This is a series of challenges to contrast the ancient Mexican civilization with the Japanese culture, which parted ways “only” 30,000 years ago in the Great Journey and expansion of mankind throughout the continent. Yesterday, I compared the Pyramid of the Sun in the religious city of Teotihuacan with the Nintoku Emperor’s Tumulus, which seems to be appropriate for the time period. It is a common practice in human society to create man-made structures through civil engineering works around the world and give them symbolic power.
In Teotihuacan, the two statues above were excavated from the center of the pyramid. On the other hand, the Nintoku Imperial Mausoleum in Japan has not been investigated because it is considered to be directly related to the emperor’s family. However, something must have been offered to the emperor. As in the case of the Takamatsuzuka burial mound, offerings to mourn and repose the dead, such as beautiful wall paintings, must be universal among human beings.
The two Teotihuacan statues here are said to represent a real nobleman (bottom) and a sacrificed person (top). Oh, it is finally the descent of the “sacrifice” custom (laugh). For some reason, the religious culture of offering sacrifices to the gods has been intensely popular in ancient Mexico.
It seems that the spirituality of offering human life as the highest expression of faith in a natural god was universal among human beings. In Japan, too, there existed a spiritual culture of offering one’s life after the death of a nobleman. This culture can be seen in the custom of the samurai called “Oibukiri.
However, in the Kofun period in Japan, a large number of haniwa (clay figurines) were laid out in place of human figures in kofun tombs. In the case of Chinese civilization, the terracotta army may be a remnant of such custom. It seems to me that the entire society judged that it was too terrible to sacrifice human life, even if it was the death of a nobleman. In ancient Mexico, however, this custom continued for a long time.
It seems that the Spaniards destroyed the ancient Mexican society when they encountered it, because of their spiritual denial that this custom was a disaster. It would have appeared to the modern mentality as “crazy sacrifices.” Westerners thought of “using” Japanese society when they encountered it, but when they encountered ancient Mexico, they went into total denial.

I wanted to juxtapose the Pyramid of the Sun statue with a Buddha statue that has recently become a topic of conversation as an ancient folk custom in Tohoku. The photo is an excerpt from a poster for an exhibition at the Tokyo Station Gallery, a museum in Tokyo Station from December through February of next year, which I have seen featured humorously on NHK TV programs.
Japanese society has accepted Buddhism as a world religion, but in Michinoku and Tohoku, the final destination of Buddhism, it has been precipitated into “folk customs” and has blossomed into a group of Buddhist statues full of humanity.
However, the expression on the face of the Mexican “sacrificial” statues also conveys a certain kind of human voice. I believe that we Japanese have traces of a spirituality different from that of Westerners.

Posted on 9月 20th, 2023 by 三木 奎吾
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世界史の学習ではおおむね西洋史が基本の流れとして把握されて、中国史や日本史上の出来事がそれとの対比として認識されるのが一般的な歴史学習。そういう基本の流れとは異質な古代メキシコを見ていくとすれば、やはり日本史との時系列対比がいちばんしっくりくるのではないか。
メキシコでは先史文化としてBC1500年頃からBC400年頃までオルメカ文化が存在した。しかしメキシコ展でも明示的な物証としては文化例証は示されなかった。日本史で言えば、縄文晩期から弥生文化期に相当するのだろう。この時期でも日本史では三内丸山や吉野ヶ里などの大規模文化痕跡を見出しうる。
上の写真は展示会での古代メキシコ・テオティワカン文化の「マスク」。AD350-550年頃のものと特定され、神官か戦士を表しているとされている。この文明の精神構造をその表現方法で伝えてくれていると感じた。対比させたその下の写真ははにわ像作品。同時期の日本文化のものとして、いろいろ考えられたが、ここでは芝山はにわ博物館のはにわ像に代表していただいた（笑）。
東北大学の田中英道名誉教授の説ではモデルは「ユダヤ人」説が唱えられている有名な一作。後述するけれどテオティワカンなどのメキシコが「孤立した文明」であったのに対して日本は「交流のるつぼ」であったことを伝えてくれている。そうではあるけれど、その造形感覚において近しいように思われるのですね。


きのうもイントロ的に日本民族とアメリカ大陸に渡ったかれらとのDNA的な近さを見た。そういえば1521年のスペインによる植民地化という大変動は、同時に日本社会では鉄砲の伝来などの西洋文明との遭遇期でもあり、日本は独立を維持できたけれどメキシコは植民地化されてしまった。
日本史が継続的に大陸国家にして「中華思想」という周辺にとっては迷惑極まりない世界皇帝志向型の強権国家・中国との逃れがたい国際関係を経験したことで、国家意識・独立意識が鍛えられていったのに対して、有力な国際関係経験を持てなかったかれらには、スペインによる侵略、西洋近代から突然の文明的国際関係がまったくの対外関係「初体験」だったのかとも思える。少なくとも、同時期にアメリカ大陸では文明の生存に関わるような「国際」関係認識・調整能力というようなものは発達していなかった。
もっと古代でのエジプト、メソポタミアといった地域ですら「文明間の対話」というような意識はあったものが、この中米地域では存在しなかったのではないだろうか。
もう少し対外関係の経験があれば、わが国での聖徳太子のようにギリギリの外交交渉でねばるという知恵もあり得たのかも知れない。ただ、日本も距離的に中華文明とほど近く、漢字の受容、仏教の伝来などの「交流」を経験していたとはいえ、ある程度は「孤立した島国」であって、このはるかな中米文化に対して「わかる」「通じる」部分も持っているように思う。

English version⬇

Teotihuacan ⇔ Yayoi – Kofun Period Ancient Mexico-2
This is a series of articles contrasting ancient Mexican culture with Japanese culture of the same period. This is an experimental contrast to see how two cultures that are closely related by DNA could be dissimilar in different environments. Ancient Mexico

In general, Western history is the basic flow of world history, and events in Chinese and Japanese history are generally considered in contrast to Western history. If we look at ancient Mexico, which is different from such a basic flow, a chronological comparison with Japanese history would be the most appropriate.
In Mexico, the Olmec culture existed as a prehistoric culture from around 1500 BC to 400 BC. However, there was no explicit evidence of this culture at the Mexican exhibition. In terms of Japanese history, the Olmec culture probably corresponds to the period from the Late Jomon to the Yayoi culture. In Japanese history, large-scale cultural traces can be found even in this period, such as at Sannai-Maruyama and Yoshinogari.
The photo above is a “mask” from the ancient Mexican culture of Teotihuacan, identified as dating from around AD 350-550, and said to represent a priest or warrior. I felt that it conveyed the spiritual structure of this civilization in the way it was expressed. The photo below, which I contrasted with the above, is a haniwa statue work. I could think of many possible Japanese cultural objects from the same period, but here I was represented by the haniwa statue at the Shibayama Haniwa Museum (smile).
According to the theory of Professor Emeritus Hidemichi Tanaka of Tohoku University, the model for this famous work is a “Jew. As I will explain later, the statue tells us that Mexico, including Teotihuacan, was an “isolated civilization,” while Japan was a “melting pot of exchanges. Although this is true, they seem to be close in terms of their sense of form.

Yesterday, too, we saw the DNA similarity between the Japanese people and those who came to the Americas. The colonization of Mexico by Spain in 1521 was, by the way, at the same time a period of encounter with Western civilization, including the introduction of guns, and although Japan was able to maintain its independence, Mexico was colonized.
While Japanese history had experienced the continuous international relations with China, a continental nation with a strong power that was oriented toward the emperor of the world, which was a nuisance to its neighbors, the “Chinese idea,” and this experience strengthened their sense of nationhood and independence, they had no experience with international relations, and they were not able to have a strong sense of international relations until the invasion by Spain, It seems as if the invasion by Spain and the sudden civilized international relations from the Western modern era were their “first experience” with foreign relations at all. At the same time, the Americas had not developed the ability to recognize and coordinate “international” relations that would affect the survival of their civilization.
Even in more ancient times, in regions such as Egypt and Mesopotamia, there was a sense of “dialogue among civilizations,” but this may not have existed in the Central American region.
If Japan had a little more experience in foreign relations, it might have had the wisdom to persist in last-minute diplomatic negotiations, as Prince Shotoku did in Japan. However, although Japan is close to the Chinese civilization in terms of distance and has experienced “exchanges” such as the acceptance of Chinese characters and the introduction of Buddhism, to some extent it is an “isolated island nation” that seems to have “understood” and “understood” some aspects of this faraway Central American culture.

Posted on 9月 18th, 2023 by 三木 奎吾
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その土地のことが肌身でわかる、理解できるひとつの象徴的なものとして、雲の様子というものがあるのではないかなぁと思っています。ヘンなんですが（笑）人間、子どもの時には、ごく天然で日々「雲と追いかけっこ」しながら毎日を過ごすのではないでしょうか。
あんまり科学的に捉えたことはないのですが、ググると以下のような答え。
〜①上昇気流のあるところで空気が上に持ち上げられる。②上空に持ち上げられた空気は冷やされる。
100メートルで約1℃ほど冷える。 ③ 冷やされると空気の中の水蒸気が水や氷の粒になって雲ができる。この水分が空気中の小さな「ちり」などの周りに集まり，水滴や氷の粒となる。この粒は0.02ｍｍから0.2mmと小さいけれど，これが集まって雲の形を作っている。〜
で、わたしは北海道生まれなので３才まで過ごしていた土地、一時期を除いて少年期から過ごしている札幌という「定点観測」の土地がある。幼年期の雲の記憶はそう強烈ではないけれど、それでもいっとき生まれ故郷に留まっていることがあると意識下の「なつかしさ」の機縁になっていたりする。
札幌は20-30kmほど離れている石狩川に添って雲が動いている様子が自然に記憶に刷り込まれている。北側の空に浮かんでいる雲たちがいろんな情報を語りかけてくれる存在だった。「嵐が来るぞ、暑くなるぞ」
そんな雲たちとの風土記憶を表現したコトバとして「坂東太郎」というコトバが好きです。

〜[1] (坂東にある第一の川の意) 関東地方を流れる利根川の異称。※随筆・東路記（1685年）江戸より日光へ行道の記「坂東第一の大河なり。故に此あたりの人は坂東太郎と云ふ」[2](利根川の方向に生ずるところから) 夏の白雲をいう。※物類称呼（1775年）一「なつのくも 江戸にて、坂東太郎と云ふ」〜
そもそも板東というのもヤマトタケルの東方遠征の時期に関東を振り返って見る「坂」の途上から東方を見たときの故事にちなんでいる古称とのこと。いかにも語感としてバンドウというのは、やんちゃな子どもの天然ぶりが表現されているようで、その地域性格がまんま板東武者という日本史の主導力にもなっていったのか。
利根川の暴れっぷりとも重なり、土地の空気感が雲のカタチとして表現されているかのよう。
東京では空が小さくなってきているので、あんまり実感できないけれど、広大な関東平野地形に来れば、夏の季節の表現として、視覚的に人のこころにまっすぐ突き刺さってくる。
写真は千葉の九十九里にほど近い場所で見上げていた光景。
関東平野に、広大無辺な太平洋から温度上昇した気団が吹き付けてきて、こうした海洋民族的光景・景観を生み出すのでしょう。広い平野部が日射を受けて気温上昇して水蒸気を上昇させ、関東地域らしい微細な土塊にからみついて結晶される。こうしたさまざまな風土条件が雲のカタチを生んでいくのでしょうね。
どうもはじめて見てから、ずっと好きであり続けています。告白でした（笑）。

English version⬇

[I like you, Taro Bando (laughs).
The vast Kanto Plain and the raging river, Tone River, and the naughty boys generated by the Pacific Ocean’s oceanic air mass rushing into it. Is it also a prime expression of the oceanic race? …

I think that one of the symbolic things that allows us to understand the local area firsthand is the appearance of clouds. I know it sounds strange (laugh), but I think that when we are children, we naturally spend our days “chasing after clouds”.
I have never really taken a scientific view of it, but a quick google search gave me the following answer.
~1) Air is lifted upward where there is an updraft. (2) Air lifted upward is cooled.
It cools about 1 degree Celsius at 100 meters. (3) As it cools, the water vapor in the air turns into water or ice particles and clouds form. This moisture collects around small “dust” in the air and forms water droplets and ice particles. These particles are as small as 0.02 mm to 0.2 mm, but they gather together to form clouds. 〜I was born in Hokkaido, Japan, so I am a native of Hokkaido, Japan.
I was born in Hokkaido, so I have a “fixed point of observation” in Sapporo, where I lived until I was 3 years old and where I have lived since I was a boy, except for a period of time. Although my childhood memories of clouds are not so strong, I still feel a sense of nostalgia when I stay in my birthplace for a while.
In Sapporo, the clouds moving along the Ishikari River, which is about 20 to 30 km away from the city, are naturally imprinted in my memory. Clouds floating in the northern sky were a source of various information. Storms are coming, it’s going to be hot.
I like the phrase “Bando Taro” as a phrase that expresses my climate memory with such clouds.

〜[1] (meaning “the first river in Bando”) A variant name for the Tone River, which flows through the Kanto region. Zuishu, Toji-ki (1685), an account of a journey from Edo to Nikko: “It is the first great river in Bando. It is the largest river in the Bando region, so people around here call it Bando Taro.”[2] (From its origin in the direction of the Tone River) A term for white clouds in summer. In the first place, the name “Bando” is also used to refer to the Yamatotake mushrooms, which are also called “yamatake” in Japanese.
Bando is also an ancient name that comes from the legend of Yamatotakeru’s expedition to the east, when he looked back to the Kanto region and saw the east from the “slope” of the hill. The word “Bando” seems to express the natural behavior of a mischievous child, and the local character of the area became the leading force in Japanese history, just as it was called “Bando Bussha.
The atmosphere of the land seems to be expressed in the form of clouds, which also overlap with the rampaging Tone River.
In Tokyo, the sky is getting smaller and smaller, so we cannot really feel it, but if we come to the vast Kanto Plain, it will visually pierce our hearts as an expression of the summer season.
The photo shows a view from a place near Kujukuri in Chiba.
The Kanto Plain is probably blown by air masses with rising temperatures from the vast and boundless Pacific Ocean, creating this kind of maritime ethnic scene and landscape. The broad plains receive solar radiation, which raises temperatures and raises water vapor, which crystallizes as it clings to the fine clumps of soil typical of the Kanto region. These various climatic conditions must give birth to the shape of the clouds.
Thanks, I have been in love with it ever since I saw it for the first time. That was a confession (laughs).

Posted on 9月 16th, 2023 by 三木 奎吾
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岩崎家の日常生活は、この「和館」で行われていた。江戸期の城郭建築などでも天守閣のような象徴建築の周囲に城主の日常生活が営まれる和風建築、それも甍を連ねてたくさんの居室が作られる平屋の巨大建築が建てられた。高層性は天守閣でその権力誇示の一要素として表現され、一方で日常の居室空間や政務のための空間はひたすら水平方向への広がりとして平屋の連続で建築され、２階建てのような発展の仕方はあまり見られない。それが最上級日本「住」建築の基本骨格だったのだと思える。維新によって明治の大富豪に上り詰めていった岩崎家でもそういう「伝統」が踏襲された。
畳という床の被覆材は日本独特の住文化の基盤なのでしょう。日本人の精神生活においてこの建材の素材感ほど深く染みわたっていったものは存在しない。よく幸せな死に方として「畳の上で死ぬ」という比喩表現がふつうに成立する。たぶん日本人は赤ん坊が立ち上がってはじめて足裏に感じる質感として、この畳建材の素材感が意識下にもあるのだろうと思う。
岩崎家でも上の写真の「広間」で一族の結婚式や冠婚葬祭が執り行われるなどしていた。床の間を背にして一族の弥栄を祝するというのが極めつけの日本住文化であったのだと思う。家系の安寧を末永く見守り続けるイエ建築のデザインとして、肌身に伝わってくるようなDNA感がそこにはある。
明治維新という大変革、武士階級の消滅という革命によってもこの意識は変わらなかったのでしょう。


その床の間付きの広間には書院や様式化した違い棚などが付設される。床柱・鴨居・長押・欄間・天井板などの部材には檜や杉の大木が使われている。書院造りを基調としたこうした広間、居室が旧岩崎邸の往時には全部で14室も連なっていたのだという。
それらは、敷地が占領軍によって接収されその後日本国家の施設群が建設されることによって順次縮小されていった。現在は合計４室になっているのだという。国の重要文化財指定された建築は洋館が主体で、こちらの和館はそれほど重視されなかったのだろうと推測する。このあたりの「価値判断基準」というものもかなり時代錯誤なのではないだろうか。ライフスタイルとしては接待用の「応接」機能と思える洋館よりも、はるかに魅力的なテーマをこの和館は提示してくれている。
高断熱高気密という住宅の性能革命がほぼ行き渡った北海道人としては、やがて住の興味分野は「暮らし方・生き方」に向かっていくのだろうと思う。現代人の普遍的ライフスタイルの注意深い検証と、その未来発展形を可能な限り見晴らしていく努力が必要不可欠なのではないかと思念している。
わたしたち現代人は江戸期までの日本社会とも、また明治期とも違う生態系を生み出してきているのだと思う。農家住宅のように日常の特定生産手段様式に準拠しそれを反映したライフスタイルに適合した住文化からは現代の日本人ははるかに隔絶している。
そうした未来形を探究していかねばならないけれど、明治の人びとのライフスタイルを伝えてくれているこの旧岩崎邸・和館からは、非常に面白い空気感が発出していると思える。

English version⬇

The former Iwasaki Residence, a grand Japanese lifestyle since the Edo period (1603-1868).
The Japanese-style wing, with a maximum of 14 rooms, was gradually reduced in size. On the other hand, the Western-style building is designated as an important cultural property. This may be the end of the line for exploring the Japanese lifestyle. The Japanese lifestyle

The daily life of the Iwasaki family was conducted in this “wakan. In the castle architecture of the Edo period, Japanese-style buildings, such as castle towers, were built around a symbolic structure such as a castle keep, where the daily life of the lord of the castle was conducted, and these were huge one-story buildings with many apartments built in a row of “Iraka” (roof tiles). The castle’s high-rise nature was expressed in the castle tower as one element of the display of power, while the spaces for daily living and government affairs were constructed as a series of single-story buildings, spreading out horizontally. This seems to have been the basic framework of the highest level of Japanese “residential” architecture. The Iwasaki family, which rose to great wealth during the Meiji Restoration, also followed this “tradition.
Tatami, a floor covering material, is probably the foundation of Japan’s unique housing culture. There is nothing more deeply ingrained in the spiritual life of the Japanese people than the materiality of this building material. It is common to use the metaphor “dying on tatami” as a happy way to die. Perhaps Japanese people are consciously aware of the texture of Tatami as a material that is felt under the soles of babies’ feet when they stand up.
In the Iwasaki family, family weddings, weddings, and funerals were held in the “hiroma” in the photo above. I believe that celebrating the prosperity of the family with the alcove in the background was an extremely important part of Japanese residential culture. The design of the house, which continues to protect the peace and prosperity of the family for many years to come, has a sense of DNA that can be felt in the body of the house.
The Meiji Restoration, the great revolution of the Meiji era, and the disappearance of the samurai class, probably did not change this awareness.

The hall with an alcove is furnished with a shoin-style drawing room and stylized shelves. Large cypress and cedar trees were used for the floor posts, Kamoi (gateway), nagishi (long beam), ranma (balustrade), and ceiling panels. The former Iwasaki residence was once home to a total of 14 such halls and living rooms based on the shoin-style architecture.
These rooms were gradually reduced in size as the occupying forces seized the property and built facilities for the Japanese state. The total number of rooms now stands at four. I assume that the buildings designated as national important cultural properties are mainly Western-style buildings, and that the Japanese-style building here was not given much importance. The “standard for judging value” in this area may also be quite anachronistic. This Japanese-style house presents a much more attractive theme than the Western-style house, which seems to have a “reception” function for entertaining as a lifestyle.
As people of Hokkaido, where the revolution in housing performance in the form of high thermal insulation and airtightness is almost complete, I believe that the interest in housing will soon move toward “ways of living” and “ways of life”. I believe that it is essential to carefully examine the universal lifestyles of modern people, and to make every possible effort to identify the future development of these lifestyles.
I believe that we modern people have created an ecosystem that is different from that of Japanese society up to the Edo period and from that of the Meiji period. The Japanese people of today are far removed from a housing culture that conforms to a lifestyle that reflects a specific mode of daily production, such as the farmhouse.
Although we must continue to explore such future forms, the former Iwasaki Residence and Japanese-style house, which conveys the lifestyle of the people of the Meiji period, seems to emit a very interesting atmosphere.

Posted on 9月 14th, 2023 by 三木 奎吾
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