本文へジャンプ

【高齢化と「カラダの痛み」対応法&マッサージチェア】


歳を取ってくるとカラダのあちこちから「痛み」が盛り上がってくる(泣)。わたしの場合、50代くらいからときどき、2−3ヶ月に1回程度の頻度で便利のいいマッサージさんのお店に行ってモミモミしてもらっておりました。ホンネで言えばそれで快感が得られたというのは数回に1回ほどでしたが、それぞれ「それなり」の効果が認められていたので、「最近どうもイタいなぁ」と思うと通うというライフスタイルでした。
まぁカラダの痛みへの対応としてはそれで十分と考えておりました。そこでは医療行為として「痛みの原因」を問われていました。その都度、降雪による除雪対応などと返答しておりました。
ところがそのマッサージ屋さんが1年前ほどに突然廃業されたようで、まったく違う「整骨チェーン店」に変化しておりました。調べてみると医療行為として「整骨」という領域が認定しやすいのでマッサージ機能はその「付随的」サービス行為扱いのようですね。
そのお店で案内を聞いていて、ちょっと違和感を感じたので、その後マッサージから縁遠くなっています。マッサージは人間への信頼感のようなものがベースで、それがない状態から一歩踏み出して「身を委ねる」ということに,人間の加齢というものはすこし抵抗感を持たせるのでしょうか。
しかしときどきカラダの痛みは生起する。やむなく適当にストレッチなどで対応してきた。
わたしの住宅探訪・歴史探訪など、けっこうあちこち歩きまわる生き方は、このブログで紹介している熊野・楯ヶ崎探訪など、盛り上がっても来ている。勢い、カラダの痛みも増えてきて日常化してきている。さりとて本格的な形成外科というような医療機関とは縁遠い。第一、直接的事故などの因果関係説明が医師にしにくい。
そんなことからマッサージ器具に目が向かってきている。WEB検索案内では以下の記述。
〜実はマッサージチェアは医療機器として認証されていて「あんま、マッサージの代用 疲労回復、血行の促進、筋肉の疲れをとる、筋肉のこりをほぐす、神経痛・筋肉痛の痛みの緩解」の効果が認められています。 使う人がそれぞれ自分好みのマッサージコースを設定できるほか、筋肉を心地よくのばすストレッチ機能を搭載したモデルも登場。〜というような背中押しがあるので、マッサージ器に関心が向いてきております。
ちょっと前までは「あんなゴッツいヤツ」みたいな拒絶感があったのですが、比較的に垣根は狭まってきた。
今現在はそういうわたしの状況が家族LINEで論議されて、娘が主導のカタチで調査活動中。だんだん主任健康管理者の役割が若返り推移してきているようで父親としてはウレシイ(笑)。
さてここで高齢化の象徴のようなマッサージ器具を受け入れるか、それともマッサージ師依存を継続してあらたな依頼先を開拓するか、重大な人生岐路に差し掛かっています。・・ってあきらか大袈裟(笑)。

English version⬇

Aging and “Body Pain” Coping Methods & Massage Chairs
I was at a loss when the massage parlor I trusted went out of business. Do we develop new relationships or choose a massage device that is also certified as a medical device? …

As I get older, “aches” rise up from all over my body (I cry). In my case, since I was in my 50s, I sometimes went to a convenient massage parlor to have a massage once every 2-3 months. To tell the truth, it was only once every few times that I felt good, but each time I went, I felt that the massage had a “reasonable” effect, so when I felt “I’m feeling a little tired lately,” I would go to the massage parlor.
Well, I thought that was enough to deal with the pain in my body. There, I was asked about the “cause of the pain” as a medical practice. Each time, I responded that it was a response to snow removal due to snowfall.
However, the massage parlor suddenly went out of business about a year ago and was replaced by a completely different “osteopathic chain store. I found out that the area of “osteopathy” is easily recognized as a medical practice, so the massage function seems to be treated as an “incidental” service act.
I felt a bit uncomfortable listening to the guidance at that store, so I have since distanced myself from massage. Massage is based on a kind of trust in human beings, and I wonder if the aging of the human body makes people a little resistant to stepping out and “surrendering” from a state without such trust.
However, pain sometimes occurs in the body. I have had no choice but to deal with them by stretching and doing other appropriate things.
My way of life, which involves walking around a lot, such as house-hunting and historical visits, is getting more and more exciting, such as the Kumano and Tategasaki visits that I have been introducing in this blog. The momentum and pain in my body are also increasing and becoming more routine. However, I am far from a medical institution such as a full-fledged plastic surgery clinic. First of all, it is difficult to explain the cause-and-effect relationship of a direct accident to a doctor.
The following is a description of a web search guide.
〜Massage chairs are certified as medical devices and are approved to relieve fatigue, promote blood circulation, relieve muscle fatigue, relieve muscle stiffness, and relieve pain from neuralgia and muscle pain. In addition to allowing users to set their own preferred massage courses, models with a stretch function that comfortably stretches muscles are also available. 〜We are becoming more and more interested in massagers because of the back-pressure like “I’m going to get a massage!
Until recently, I used to feel a sense of rejection like, “Oh, that’s such a big guy,” but the barriers have narrowed comparatively.
At the moment, my situation is being discussed on the family line, and my daughter is taking the lead in the investigation activities. As a father, I am happy to see that the role of chief health officer is gradually rejuvenating (laugh).
Now, I am at a critical crossroads in my life, whether to accept massage equipment, which is a symbol of the aging population, or to continue to depend on masseurs and develop new clients. I’m obviously overreacting (laughs).

【50年超の「南紀白浜」との再会 皇統神話と熊野の旅-20】



みなさんどなたも「憧れの土地」みたいな感傷はあるでしょう。実際にそこに行った体験は徐々に風化したり、逆に美化されたりして、あんまり「まんま」感はないのでは。
わたしは一区切りついた感はあるのですが、仕事への意欲もまた盛り上がってきています。そういった気分には熊野の空気感に籠もっている「再生」という雰囲気がピッタリ。で、実際に熊野をあちこちと歩いていて、ふと、南紀白浜がすぐ近いことを思い出してしまった。これはわたし的な独特の思いでして高校時代、といっても1年休学したあとの「再生の3年」時、気のいい後輩の友人たちがわたしだけが修学旅行に行けないことに同情してか「大阪万博、見に行きましょう」と盛り上げてくれたのです。
わたしは別に修学旅行に2度は行けないことにはなんの痛痒も,残念感もなかったのですが、せっかくの友人の申し出だったので、「ありがとう」と出掛けたのですね。
で、男子高校生3人の珍道中(笑)。
万博会場の千里丘陵にたどりついてみたら、あまりの混雑に辟易して「せっかく来たんだからもっと違うところも行こう」ということになったのです。
で、なぜか「南紀白浜」という地名がわたしの脳内に充満した。
若者高校生の風来坊旅なので、海水浴でもすれば単純に海水とシャワーも浴びられるし、気分がスッキリするのではと考えたようなのです。なんといっても奈良の駅で野宿で寝ていた記憶があるほどで、まともな旅館やホテルに泊まれる優雅な旅ではない。まさに青春の放浪・徘徊。
ところが、青函連絡船の乗船時点からして性を問わず同年配の方々と交流するのが思惑でもある(笑)。困ったことに運良く意気投合した方までいた(笑)。という珍道中。
そういう脳内の雰囲気に「南紀白浜」のビーチの光景がまぶしく羨望されたのですね。うまくいけば、また絶世の魅力美女「弥勒」菩薩と遭遇できるかもとか。
まったく・・・。

そういう半世紀以上まえの脳内のささやきが「再生」されてきたのは、やはり熊野本宮の御利益なのか,単に紀州路の経路のせいなのかは不明。しかし「あの脳内盛り上がりはなんだったのか」という動機に駆られて寄り道してみた。駅舎にもなんとなく見覚え。
王朝時代の昔から熊野詣の行路にこの白浜はあたっていたのでしょう。「雪のいろにおなじしららはまちどり こえさえさゆるあけぼののそら」寂念法師(不木和歌抄・巻第十七冬部二より)という和歌も遺されている。しらはまという地名はここで謳われた「しららはま」が由来。
関西有数の海水浴場であって北海道の少年にして見ると、まるでハワイのビーチのような、この世の楽園のようなイメージだったのでしょうか。仏教的な言い方で言えば「浄土」もかくやと。
最近の白浜はその砂浜成分が変化してきていて、名前通りに維持し続けるには多大のご苦労がおありだとも聞いています。美しい光景を見て、そういうご努力に深く感謝。

English version⬇

[Reunion with “Nanki-Shirahama” over 50 years: Imperial Mythology and Kumano Journey-20]
The extreme point of wandering of youth, the Southern Pure Land for Hokkaido people. The desire to encounter “beauty” boiled over in my brain (laughter). A period of “reflection” akin to penitence. …

I’m sure everyone has sentiments like “the land of my dreams. The experience of actually going there may gradually fade away or, conversely, be beautified, so it doesn’t really feel “as it was”.
I have a sense that I have come to the end of my journey, but my motivation for work is also rising again. The atmosphere of “rebirth” in the air of Kumano is perfect for such a mood. And as I was walking around Kumano, I suddenly remembered that Nanki-Shirahama is very close by. This was a unique experience for me. When I was in high school, during my “three years of rebirth” after taking a year off from school, some of my good-natured younger friends took pity on the fact that I could not go on a school excursion and encouraged me to go see the Osaka Expo.
I didn’t have any itch or regret about not being able to go on two school trips, but since it was my friend’s offer, I said, “Thank you,” and off we went.
So, here we are, three high school boys on a rare road trip (laughs).
When we arrived at Senri Hills, the Expo site, we were fed up with the crowds and decided, “Since we’ve come all this way, let’s go to a different part of town.
And for some reason, the place name “Nanki-Shirahama” filled my brain.
Since I was a young high school student on a windy trip, I thought that if I took a swim in the sea, I could simply take a shower with sea water and feel refreshed. After all, he even remembers sleeping in the open air at the train station in Nara, not an elegant trip where he could stay in a proper inn or hotel. It was truly the wandering and wandering of youth.
However, from the time I boarded the Seikan Liaison Boat, my intention was to interact with people of the same age regardless of sex (laugh). The trouble was, I was lucky enough to find someone I hit it off with (laughs). It was such a rare trip.
So the sight of the “Nanki-Shirahama” beach was dazzlingly enviable in that kind of cerebral atmosphere. If all goes well, I might be able to encounter the immensely attractive and beautiful Bodhisattva “Maitreya” again.
Indeed….
I am not sure if it was the blessings of Kumano Hongu Shrine or simply the route of the Kishu Road that brought back the whispers in my brain from more than half a century ago. However, I was motivated by the question, “What was that excitement in my brain? The station building was also somewhat familiar to me.
I guessed that Shirahama had been on the Kumano Pilgrimage route since the olden days of the imperial era. There is also a poem written by Jakunen Houshi (from “Fuki Waka Sho,” Volume 17, Winter Part 2): “Shirahama chidori koe sae sae yaru akebono no sora, the same color of snow. The name “Shirahama” is derived from “Shirahama,” which was said to be one of the most famous beaches in Kansai.
It was one of the best beaches in Kansai, and to a Hokkaido boy, it must have seemed like a paradise on earth, like a beach in Hawaii. In Buddhist terms, “Pure Land” is also a thing of the past.
Recently, the composition of Shirahama has been changing, and I hear that there is a great deal of effort to maintain the beach as it was named. Seeing the beautiful scene, I deeply appreciate such efforts.

【ジオサイトと八百万「神奈備」 皇統神話と熊野の旅-19】




日本列島での人びとの「精神史」のなかで自然造形は、非常に大きいパーツを占めたに違いない。そういう「現場検証」的な意味合いで熊野・紀伊・南紀と歩いてみると、きのうも紹介した鬼ヶ城と比肩できる写真のようなスポットが散在している。
上の写真は紀伊大島に近い「橋杭岩」であり、3枚目は熊野の「獅子岩」。
橋杭岩の方の生成の解説を見てみると〜マグマが作った不思議な景観。幅15m長さ900mに渡って橋脚のように紀伊大島に向かってまっすぐに並んでいます。開眼に散在している岩は橋杭岩が壊れたかけら。橋杭岩から離れたところにある大岩は巨大地震による津波でここに運ばれてきたものと考えられています。〜との記述。
一方の獅子岩については〜地盤の隆起と海蝕現象によってうまれた高さ約25m、周囲約210mの奇岩です。昔から南側に位置する神仙洞の吽(うん)の岩(雌岩)に対して阿(あ)の岩(雄岩)と呼ばれ、井戸川上流に位置する大馬神社の狛犬として敬愛されていました。このため大馬神社には今も狛犬が設置されていません。〜という解説。
自然科学的な解析が未成熟な時代、古代においてこういった自然造形と出会った人びとは、あるいは修験道のような道に向かっただろうし、縄文以降、列島に定住が始まる頃にはいかにも「神奈備」の空間として、そこに八百万の神が鎮座していると考えたことは自然だと思える。
そういった精神下地の上に仏教もこの地域景観と邂逅して、独自な「涅槃」的光景としてこれらを受容して熊野三山的な神仏習合文化に至ったと観ずることができる。
日本列島は世界の中でも海と火山造形の生み出す多様性に満ちた環境であり、そこに生きた人びとの精神史はきわめて独自性の強い文化なのだと思い知らされる。
やや飛躍して考えると、こういう自然環境の中では「独裁」的な政体というのはなかなか成立させることが難しいのではないだろうか。日本の皇統始原、神武帝はこの熊野の地から大和に向かって進出して占領していくストーリーなのだけれど中国の歴世王朝のようなありようにはならなかった。
中国では「中華」というまさに暴力的独裁体制を取って、政体更新には「易姓革命」が勃発するしかなかった。中華思想という「自分たちが世界の中心である」と宣言する精神性は、周辺やほかの世界の国々からすると迷惑そのものの「押しつけ」を強い特徴として持ってしまう。そういうありようは結局強い自家中毒を起こして易姓革命を招来することになる。
日本の皇統はイギリス王家のありようとして知られる「君臨すれど統治せず」という、ある意味「民主的」な政体と類縁性の高い存在として、世界最長の歴史を刻んできた。
熊野の自然景観に親しんで行くにつれ、こういう想像を強く抱いてきております。

English version⬇

Geo-sites and Kannabis: Imperial Mythology and Kumano Journey-19
The culture of the imperial lineage approximates the “reign but do not rule” of the British royal family. A non-dictatorial regime adapted to the diverse natural environment of the volcanic archipelago. …

In the “spiritual history” of the people of the Japanese archipelago, natural formations must have been a very large part of their history. In this sense, when we walk around Kumano, Kii, and Nanki, we can find spots like the ones in the photos that can be compared to Onigajo, which I introduced yesterday.
The photo above is “Hashigaiwa” near Kii Oshima, and the third one is “Shishi-iwa” in Kumano.
The one of Hashigaiwa has an explanation of its formation: “A mysterious landscape created by magma. It is 15m wide and 900m long, and is aligned straight toward Kii Oshima Island like a bridge pier. The rocks scattered in the open eye are pieces of broken Hashikaiwa. It is believed that the large rocks that are located away from the Hashigake Iwa were carried here by the tsunami caused by a huge earthquake. 〜The description of the rock is as follows.
Shishi-iwa, on the other hand, is a strange rock with a height of about 25 meters and a circumference of about 210 meters, created by the uplift of the ground and the erosion of the sea. It has been called “A” rock (male rock) in contrast to “Un” rock (female rock) in Shinzen-do Cave located to the south, and was revered as a guardian dog of Ohma Shrine located in the upper reaches of the Ido River. For this reason, there are no guardian dogs at Ohma Shrine even today. 〜The explanation is that the rock is a “guardian dog”.
In ancient times, when natural scientific analysis was still in its infancy, people who encountered these natural formations would have gone on a path such as Shugendo, or the path of asceticism.
It is natural to assume that when Buddhism encountered the local landscape on such a spiritual foundation, it accepted it as a unique “nirvana” scene, leading to the Kumano Sanzan culture of Shinto and Buddhist syncretism.
The Japanese archipelago is one of the most diverse environments in the world, with its oceans and volcanic formations, and the spiritual history of the people who lived there is a highly unique culture.
To take a leap forward, it would be difficult to establish a “dictatorial” government in such a natural environment. The story of the origin of the Japanese imperial lineage, Emperor Jinmu, is that he advanced from Kumano to Yamato and occupied it, but it did not turn out like the Chinese dynasties of the past.
In China, the “Chinese” regime was a violent dictatorship, and the only way to renew the regime was to have the “Yi Surname Revolution” break out. The Chinese mentality of declaring “we are the center of the world” is characterized by a strong sense of “imposition,” which is annoying to the neighbors and other countries of the world. Such an attitude would eventually lead to a strong auto-addiction and bring about the Era of the Surname Revolution.
The Japanese imperial lineage has the longest history in the world as an entity closely related to the “democratic” form of government known as the “reign but do not rule,” which is in a sense the way the British royal family was known.
As I have become more familiar with the natural landscape of Kumano, I have come to strongly imagine this.

【鬼ヶ城に「空海の風景」 皇統神話と熊野の旅-18】


熊野探訪に復帰致します。
熊野詣といわれたような古代から中世、江戸期などの地域ブームはやはりカルデラが生み出した奇岩が織りなす「この世と思われない」地域景観が人びとの神秘志向を刺激した側面があるのでしょう。
そういう奇岩の景観として有名なのは「鬼ヶ城」。
わかりやすい観光スポットのようで、行ったときにはほぼ日本語が聞こえない中国語オンリー状態(泣)。どうも最近ふたたび増えてきているようですね。いま日本人の嫌中率は爆増していて1年ほど前の調査では92%ほどの日本人は中国に対して悪印象を抱いているという報道。
わたしは外国の方とはできるだけ会話したいと思うタイプなのですが、どうも中国のみなさんにはそういう気になりにくい。先日もタクシーの運転手さんから若い中国女性が乗り込んでいる間中「小国ニッポン!」と見る風景全体をけなし続けていたと嘆いていました。「そんなにキライなら来るなよ」と運転手さんは言っていましたが、共産党政権による反日教育の刷り込みは、まともな国民レベルでの友好の妨げになっているでしょうね。
そういうことが影響してか、とにかく大声での傍若無人なふるまいは目に余る。先日も指定席を取っていた特急列車のわたしの席に勝手に座っている中国の方。簡単な英語でどいていただくように話したのですが、まったく通じていない様子。当方の指定券を示してから、ようやく団体旅行の他の中国人から言われたのか、席を立って行きましたが、その間にも目も合わせることもなく、エクスキューズのコトバもまったく聞けなかった。異常さが政治体制のトップたちばかりではないのがやりきれない。
おっと、まったくの横道(笑)。
写真はその鬼ヶ城の光景であります。
わたしは四国が大好きでまた家の宗旨が真言宗でもあるので空海さんの事跡にはリスペクトの心を抱いています。高知・室戸岬の弘法大師・空海が開眼したパワースポット「御厨人窟」には一度は行ってみたいのですが、やや似た地質景観の熊野・鬼ヶ城でまったく似たような視覚体験であります。
空海さんが座禅して、ある瞬間、悟りの境地に至ったとき、ふと目を開けるとそこには空と海だけの光景が広がっていた。自力で悟りの境地に至ったので僧号も自ら付けることにして「空海」と名乗ったという故事そのままの風景。
馬齢を重ねるばかりでさっぱり悟りには縁遠い身ですが、いっときこの景色の中に佇んで、地球的な自然の鼓動感の一端がみえた。いや、気分だけは浸ることができました。たしかにこういう自然造形の中に没入すれば、熊野詣というもののパワーが多くのひとに迫ってきただろうことも同意できます。
と、空海さんのことを想起していたのですが、考えて見れば空海さんは中国に行って最新の「密教」を日本に導入した。やはり可能な限り中国人のみなさんと友好努力はしていくべきだと、空海さんが生きていれば言ったでしょうね、反省。

English version⬇

Onigajo and the Scenery of Kukai: A Journey to Kumano and the Myth of the Imperial Family – 18
When I awoke from zazen, I must have had a sense of experience as if the sights of the natural world were seeping into my body. The sky, the sea, and the sight of his own personal “datsukan”? I don’t know.

I will return to Kumano exploration.
The regional boom in Kumano from ancient times to the Middle Ages and during the Edo period (1603-1868), known as the Kumano Pilgrimage, was probably due in part to the “out-of-this-world” local landscape of strange rocks created by the caldera, which stimulated people’s desire to explore the mysteries of the area.
Onigajo” is a famous example of such strange rock formations.
It seems to be an easy-to-understand tourist spot, and when I visited there, I heard almost no Japanese and only Chinese (I cried). It seems that the number of Chinese tourists has been increasing again recently. According to a survey conducted about a year ago, 92% of Japanese people have a bad impression of China.
I am the type of person who wants to talk with foreigners as much as possible, but I find it difficult to do so with Chinese people. The other day, a cab driver told me that while a young Chinese woman was getting into the taxi, he kept on belittling the whole scenery he was looking at, saying, “Small country, Nippon! She was lamenting the other day that a young Chinese woman kept belittling the whole scenery she was looking at while she was getting in the taxi. If you hate it so much, don’t come here,” the driver said. The imprinting of anti-Japanese education by the Communist regime must be an obstacle to friendship on a decent national level.
Perhaps this has influenced them, but in any case, their loud and unmannerly behavior is too much to be seen. The other day, a Chinese person took my seat on an express train for which I had reserved a seat. I asked him to move aside in simple English, but he didn’t seem to understand me at all. After I showed him our reserved tickets, he finally got up from his seat, as if he had been told to do so by another Chinese person traveling in a group. It’s hard to believe that the abnormality is not limited to the tops of the political system.
Oops, totally side-tracked (laugh).
The photo is a scene from Onigajo.
I love Shikoku and my family is a Shingon Buddhist, so I have a lot of respect for Kukai’s legacy. I would like to visit the “Mikurinokutsu,” a power spot in Cape Muroto, Kochi, where Kobo Daishi Kukai opened his eyes, but the visual experience is quite similar to that of Onigajo in Kumano, which has a somewhat similar geological landscape.
When Mr. Kukai sat in zazen and reached a certain moment of enlightenment, he suddenly opened his eyes and saw only the sky and the sea. He was so enlightened on his own that he decided to name himself “Kukai,” which is exactly what he did in the legend.
Although I am not enlightened at all due to my horse’s age, I was able to see a part of the earthly nature’s heartbeat by standing in this scenery for a moment. No, I was able to immerse myself in the feeling. I agree that immersing oneself in such natural formations would have brought the power of the Kumano Pilgrimage to many people.
I was thinking of Mr. Kukai, and if you think about it, he went to China and introduced the latest “esoteric Buddhism” to Japan. I would have said that we should still make efforts for friendship with Chinese people as much as possible, if Mr. Kukai were still alive, I reflected.

【温暖地リゾートホテルへ寒冷地人のおせっかい目線】


本日、閑話休題。皇統神話シリーズは小休憩。
高齢者になって来たので休暇の取り方についてはある程度自由度が高まってきております。正月の休暇をやや遅らせ、いま、温暖地をジャーニー中。旅行の訪問先についてはそれぞれ好みが反映されるものでしょう。海外もいいけれどわたしはやはり、日本語と文化的価値感を共有できる日本の温暖地が好きです。歴史など背景理解の深化もあって楽しみの奥行きが増す。同じ民族の昔人の思いというものがDNA的に「伝わってくる」ので海外旅行では得られない共感が、それぞれの地で感受できる。
そうすると必然的にその地域の「冬場の」気候風土に触れることになる。
とにかく建築が寒い(笑)。
最近は温暖地域でも建物の断熱気密の進化が大いに叫ばれてきてはいますが、北海道人が真冬の温暖地に行くと、そのあまりの寒冷対応の認識格差に驚かされた。九州あたりのリゾートホテルで、朝目覚めたら「これでもか」とばかりに開放的な窓面がびっしりと結露してすごい結氷に驚かされた。真冬には九州でも最低気温が零下になることもあるので、単板硝子1枚・アルミサッシ、しかも眺望最優先で巨大な「パノラマビュー」を目指していることが逆に際だってしまう。ふるえて眠る。
夏場の温暖蒸暑の気候条件にすべてがアジャストされていることは理解できるけれど、お正月という休暇時期は動かしにくいので、どうしてもこういうことになってしまう。
で、上の写真の窓辺であります。
コンクリート建築であって暖房は大型のエアコンなので、一定の室温制御はできている。駆体についてはまぁそこそこなのでしょう。で、窓・開口部も巨大開口ということもなく、ほどよい。昼間はそれでよかったのですが、夜間になってきて、硝子窓と障子建具(写真は引き戸の2枚が重なった状態)の間にブラインドが装置されていたので、そのブラインドを下げてみた。
「あれ」であります。
ブラインドが窓の下部までカバーできずに1/5くらいが単板硝子素通し。ブラインドもあったので、一応3層の開口部仕様で温暖地なりに温熱居住性には配慮しているのか、と思っていたわたしが甘かったようです(笑)。そしてよく確認したら、障子建具も上の1/3ほどは障子紙が張られていないで、木枠格子だけのスカスカ仕様。一応見てくれは「3層」の建具仕様ではあるけれど・・・であります。結局、3層の仕様ではあるけれど熱的には単板硝子からの冷気が入り込み放題(泣)。
しかしそれにしても、ブラインド(ひょっとしてハニカムかと期待もしたのですがただの遮光だけのタイプ)の下1/5がカバーされていないのは、とナゾであります。
普通に考えれば建築の側と発注先ブラインドメーカー間の連絡ミスで「まぁしょがないなぁ」ということでヨシとしたものか。しかしそれはいくらなんでもホテル発注側が承諾しないでしょう。
そうすると、障子の1/3が素通しであることとの「関連性」が疑われる。
3層の被覆構造が「やりすぎ」とでも考えて「余白を作る」みたいな設計趣旨だったものか。
どうにも、疑問のタネがふくらんで、建築探偵団的な意欲ムクムクであります(笑)。
あ、でもまぁ、1日だけのエトランゼなので「寝具爆使いと暖房エネMAX化」で対応して、健康を害するには至りませんでした。なんもさ、余裕のユーザーとしての対応。なお、ポリシーとして決してどこどこと特定できるようには表現致しません。あしからず。

English version⬇

A cold-weather resort hotel in a warm-weather area with the nosy eyes of a cold-weather person
I thought it was a triple structure of blinds and shoji screens against a single-pane glass window, but, well…. It’s a very strange finish, and I have my doubts…

Today, a quiet break. A short break in the Imperial Mythology series.
As I am getting older, I have some more freedom in how I take vacations. I have delayed my New Year’s vacation somewhat and am now on a warm-weather journey. I am sure that each person’s preferences will be reflected in the places he or she visits. Overseas is fine, but I prefer the warmer climates of Japan, where I can share the Japanese language and cultural values. The depth of enjoyment is enhanced by a deeper understanding of history and other backgrounds. The feelings of the people of the past of the same ethnic group are “transmitted” to me in a DNA-like way, so I can feel empathy in each place that I cannot get when I travel abroad.
This inevitably brings us into contact with the “winter” climate of the region.
Anyway, the architecture is cold (laughs).
Recently, there has been a great deal of talk about the evolution of building insulation and airtightness even in warmer regions, but when Hokkaido residents go to warmer regions in the middle of winter, they are surprised at the disparity in their perception of the response to cold temperatures. When I woke up in the morning at a resort hotel in Kyushu, I was surprised to see the open windows covered with ice and condensation. In midwinter, even in Kyushu, the minimum temperature can drop below zero, so the single sheet of glass with aluminum sashes and the huge “panoramic view” that is the top priority for the view is a real turn-off. Sleep in a shivering manner.
I understand that everything is adjusted to the warm and humid climate in summer, but it is difficult to move during the vacation season of New Year’s, so this is what I have to do.
So, this is the window in the photo above.
Since this is a concrete building and the heating is by a large air conditioner, the room temperature is under constant control. As for the building’s exterior, well, it must be there. And the windows/openings are moderate, not huge openings. During the daytime, it was fine, but at nighttime, blinds were installed between the glass windows and shoji fittings (two sliding doors are overlapped in the photo), so I lowered the blinds.
It is “that.”
The blinds did not cover the bottom of the window and about 1/5 of the window was bare single-pane glass. Since there were blinds, I was naive to think that the triple-opening specifications would take care of thermal habitability in a warm climate (laugh). (Laughs.) And when I checked carefully, I found that the top 1/3 of the shoji fittings were not covered with shoji paper, but only wooden latticework. Although the fittings were made to look like “triple-layered” fittings, they were not. After all, although it is a three-layered fixture, the cold air from the single-pane glass can enter the room as much as it likes (cries).
But still, it is a puzzle that the bottom 1/5 of the blinds (which I expected to be honeycomb blinds, but they are just light-shielding type) are not covered.
Normally, I would have thought that it was a miscommunication between the architect and the blinds manufacturer, and that it was “just as well. However, the hotel would not agree to that.
If so, the “relevance” of the fact that 1/3 of the shoji screens are bare is questionable.
Was the design intent to “create a blank space” because they thought that the three-layered cladding structure was “too much”?
I am filled with questions, and I am very eager to be an architectural detective (laugh).
But, well, since it was only a one-day etrangement, I was able to cope with it by “using the bedding explosively and maxing out the heating energy,” and it didn’t harm my health. I am a user with plenty of time to spare. As a matter of policy, I will never express the specifics of where I am or where I am going. Please understand.

【古代のヤタガラス族との種的共存 皇統神話と熊野の旅-17】



熊野探訪篇から本筋の「神武東征」篇への岐路にはヤタガラスという重要キャラ。
わたしは率直に言って、カラスに対して好印象を持つということはありません。最近のヤツらは子育て時期の凶暴なふるまいが問題視されてきている。札幌の市街地で人間を攻撃する場面が多く報告されているし、わたし自身も昨年、かれらからの攻撃にさらされてしまった。
いつもの散歩道でギャーギャー威嚇的な鳴き声を響き渡らせていた。しばらくぶりの遭遇だったので「バンザイ」スタイルでの防御を忘れていたら、不意にキック攻撃を浴びてしまったのですね。
子育て時期に由来していることは理解はしているけれど、どうにも嫌悪感を持つ(笑)。まぁこれも現代・人新世での野生動物との共存ルール確立までのプロセスなのでしょうか?
現代では人類は都市という環境を生成し、そこからおびただしい生活廃棄物をまき散らしてきている。その「必殺掃除人」として本来野生だったカラスたちが共存関係になってきた。毎朝、憎々しげなかれらの鳴き声には悩まされるけれど、そのエサは人類が自然を汚し続けているものでもある。
「オレたちがこんな暮らし方になって来たのは、オマエたちの足らざるを補ってやっているのだぜ」というかれらの「主張」がこだましても来る(笑)。いまのところは、人間の側で「バンザイ」ポーズでの折り合いを付けながら、共存していくべきなのでしょう。
しかしそう考えると、都市集住がそれほど進んでいなかった古代、神武東征の時代には当然人口規模もまばらであって、かれらカラス族も現代とは違った生活スタイルだったことが想像できる。かれら本来の森での暮らし方を生きていたのだろう。
いやむしろ共生可能な動物種として人類を見ていて、人類の増加がかれらにとっても種の利益になると信じて、ヘルプを試みていたとも考えられる(笑)。それが人間の側にも伝播して、生物種的な親和性表現としてこのような八咫烏神話というものは生成したのかも知れない。
神武帝が東征し国家を形成して集住様式が列島人類の普遍スタイルになれば「オレたちの縄張りも一気に拡大が図れるぜ」という妄想。・・・たしかにまったくの妄想ですが、古代に於いて人類はカラス族に対して現代とはまた違う感受性を持っていただろうことは間違いがない。


熊野三山ではそれぞれで異なるヤタガラスのシルシを形象化している。
どうもこの文化圏を考証してきて、熊野というのは縄文由来の自然信仰が色濃く感じられる。そういった自然観が反映しているのが熊野信仰と考えると、かれらカラス族との「共生関係」というものが心理のベースにあるようにも思える。キトラ古墳壁画にもヤタガラスが描かれているとも言われるし、たぶん現代とは相当違う対カラス認識が、列島人類社会には根付いていたのだろう。
そう考えるとあんまり憎しみの対象とばかり見てはいけないのだろうか。う〜ん、でもやっぱりあのヤツらの攻撃は憎たらしい!

English version⬇

Species Coexistence with the Ancient Yatagarasu Tribe: Imperial Mythology and Kumano Journey-17
Why are ravens, the objects of hatred that attack humans even when they are raising their young, friendly in the mythology of the imperial lineage? …

At the crossroads from the Kumano expedition to the main story, “Jinmu’s Eastern Expedition,” there is an important character named “Yatagarasu” (raven).
Frankly speaking, I do not have a favorable impression of ravens. Recently they have become a problem because of their ferocious behavior when they are raising their young. There have been many reports of them attacking humans in the urban area of Sapporo, and I myself was subjected to an attack by them last year.
Last year, I myself was attacked by one myself. It was on my usual walking path, and it was making a menacing noise that echoed through the air. Since it had been a while since I had encountered them, I had forgotten to defend myself in the “banzai” style and was unexpectedly subjected to a kicking attack.
I understand that it stems from the child-rearing period, but I can’t help but feel disgusted (laughs). Well, is this also the process of establishing rules for coexistence with wild animals in the modern/humanocene era?
In the modern age, human beings have generated the environment of cities and have scattered an enormous amount of waste from their daily lives. Crows, which were originally wild, have come to coexist with humans as “cleaners. The crows’ hateful cawing annoys me every morning, but their food is the same thing that humans have been polluting nature with.
Their “insistence” that “the reason we have come to live this way is to compensate for your deficiencies” (laughs). For the time being, we humans should coexist with them while making peace with them by adopting a “banzai” pose.
However, when we think about it, we can imagine that in ancient times, when urban settlements were not so advanced and the population was sparsely populated during the Jinmu expedition, the Crow tribe had a different way of life from that of today. It is likely that they lived their original way of life in the forest.
They may have seen humans as a symbiotic animal species, and they may have believed that the increase in the number of humans would be beneficial to their species and tried to help (laugh). This may have spread to the human side, creating this yatagarasu myth as an expression of species affinity.
If the Jinmu Emperor conquered the east and formed a nation, and the residential style became the universal style of the human race in the archipelago, “We can expand our territory at once,” was the delusion. It is true that this is a total delusion, but there is no doubt that humans in ancient times would have had a different sensitivity to the Crow tribe than they do today.

Each of the three mountains of Kumano has a different yatagarasu shirushi symbol.
After studying this cultural area, I feel that Kumano is strongly influenced by Jomon-derived nature beliefs. If we consider the Kumano beliefs to be a reflection of this view of nature, it would seem that a “symbiotic relationship” with the raven tribe is at the base of the psychology of the people. It is said that ravens are depicted in the murals of the Kitora burial mound, and perhaps a perception of ravens that was quite different from that of today took root in the human society of the archipelago.
Considering this, I wonder if we should not see them only as objects of hatred. But I still hate their attacks!

【明治の日本語創造と古語「記紀」 皇統神話と熊野の旅-16】




昨日、素戔嗚尊(スサノオ)のことを書きましたが読者の方からご意見もいただきました。その内容に触発されて「日本語の書き言葉」について少し触れたいと思います。
わたしは「芥川荘」の取材時に自分は日本のコトバ表現にメッチャ思い入れがあることを再認識させられた。芥川荘は千葉県・九十九里の宿館・一宮館に遺される茅葺きの「離れ」。芥川龍之介がそこで妻になった女性に送ったラブレターを書いたことで知られる。そして芥川がその当時(東大卒業したて)恩師の夏目漱石から、日本文学の将来を託されていた諸事情、背景の事実などを掘り起こしてみたのですが、そのとき調査しつつ、わたし自身が文章の世界に強い数寄・こだわりを持っていることを強烈に知らされた。
わたしは司馬遼太郎や埴谷雄高という作家の作品群に惑溺した時間を持っているのですが、自分自身でも気付かないほど強く影響されて生きてきていたことを正面から指摘されたように感じた。そしてその現場・建築が残っていればそこで「空気感」という証拠が感じられることも確信できた。仕事人生に一定の区切りを付けたこともあって、そんなことにライフワーク感も感じています。
そんなわたし自身の今現在に、刺さってきた(笑)。以下最初のテーマへの感想。
古代の「コトバ」それ自身がどのようなものであったのか、まだまったく未解明だと思います。最近、明治初期、現代の言文一致体の日本語を作り上げた子規や夏目漱石などの事跡に触れるのですが、これについての司馬遼太郎の論考のようにそこには非常な格闘、創造があったと思います。
コトバはただ単に自然的に発展してきたのではないでしょう。いわんや、書き言葉が存在しない段階の古代の「原日本語」。後世、中華王朝との外交関係の必要性からまとめられた記紀の執筆時に、どういった人物たちが、どのような判断基準で古語からこの列島社会の人類史を「書き言葉」にしていったのか、あまりにも手掛かりのない深みに落ちてしまう。明治に於いておや、であります。
まずは、民俗としての側面からアプローチするしかないのでしょう。その意味では世界で類例がない深層を持った日本の「神社」信仰・習俗は、非常に重要な傍証人にはなるでしょう。ただ、その記述内容について完全な解釈統一は現状難しいでしょう。
まずはそれが神代の「神話」なのか、実在性のある人物による「事跡」なのかの分化が必要になってくる。やはりアマテラスもスサノオも、もちろんイザナギ・イザナミも「神話」であることは疑いようがないと思います。しかし、そういう神話が広く人びとの精神を規定し続けたのも事実。
むしろ、その「信じられた事実」のほうが列島史としては重要だと考えます。

English version⬇

The Creation of the Japanese Language in the Meiji Era and the Ancient Language “Kiki”: The Myth of the Imperial Lineage and the Kumano Journey-16
The Japanese language was established as a result of a great deal of wisdom and effort. We can relive the struggles of the Meiji period, but the hardships of the compilation of the “Chronicles” are unimaginable. …

Yesterday, I wrote about Susanoo-no-Mikoto (Susanoo-no-Mikoto) and received some comments from readers. Inspired by this comment, I would like to touch on the “written Japanese language.
When I visited Akutagawa-so for the interview, I was reminded of my strong attachment to the Japanese written language. Akutagawa-so is a thatched-roof “detached house” that remains in Ichinomiya-kan, an inn in Kujukuri, Chiba Prefecture. It is known that Ryunosuke Akutagawa wrote a love letter there to the woman who became his wife. I then dug up various circumstances and background facts about Akutagawa, who at that time (having just graduated from the University of Tokyo) had been entrusted by his former teacher Natsume Soseki with the future of Japanese literature.
I have spent a lot of time absorbed in the works of authors such as Ryotaro Shiba and Yutaka Hani, and I felt as if someone had pointed out to me from the front that I had been so strongly influenced by them in my life that even I was unaware of it. I was also convinced that if that site/architecture remained, I could feel the evidence of “atmosphere” there. Having reached a certain point in my working life, I also feel a sense of life’s work in such things.
I am now in the present, and it has stuck in my mind (laugh). Here are my thoughts on the first theme.
I think it is still completely unexplained what kind of “words” were used in ancient times. Recently, I have come into contact with the traces of Shiki and Natsume Soseki, who created the modern Japanese language in the early Meiji period, and I believe that there was a great deal of struggle and creation, as in Ryotaro Shiba’s discussion of this.
Kotoba did not simply develop spontaneously. The ancient “original Japanese” was at a stage when no written language existed. In later times, when the Chronicles were written, compiled out of the necessity of diplomatic relations with the Chinese dynasties, what kind of people and what kind of criteria they used to make the human history of this archipelago society from the ancient language into a “written language” is too deep to have any clue. In the Meiji era, oh, my.
I guess we have to approach it from the aspect of folklore first. In this sense, Japanese “shrine” beliefs and customs, which have a depth unparalleled in the world, would be a very important bystander. However, it is difficult to completely unify the interpretation of the content of the description.
First of all, it is necessary to differentiate whether they are “myths” of the Shinto period or “events” by actual persons. After all, there is no doubt that Amaterasu, Susanoo, and of course Izanagi and Izanami are “myths. However, it is also true that such myths continued to define the psyche of the people at large.
Rather, I believe that the “fact that they were believed” is more important for the history of the archipelago.

【素戔嗚尊(スサノオ)主祭神の本宮 皇統神話と熊野の旅-15】




熊野を歩き始めたわたしの動機は、生来の歴史好きが高じて「皇統」について、その起源とされる初代の神武帝の「行軍路」についての身体的体験を得たいということ。また日本の建築文化というものを総合的に理解するためにもこうした知見はきわめて有用だと考えます。
それは日本人の「精神性」が端的に表現されると考えるからでもあります。そういう皇統の精神文化のなかの神話部分で、イザナギ・イザナミは別格としてもっとも著名な祖先神として、アマテラスとスサノオの「姉弟」の説話が非常に影響度が大きい。
太陽神とされ皇祖神として伊勢に祀られるアマテラスはいわば源流になるのだと思いますが、弟の「荒ぶる」神であるスサノオは、皇統神話のなかで特異な存在だと思います。アマテラスはこの弟の天上界での悪行の数々に、最初は鷹揚に対応するように命じていたけれど、それがどんどん増長するに及んで怒りを爆発させて、天の岩戸に隠れてしまって世界から太陽の光が消えてしまったという有名な神話エピソードを生成させた。
この熊野本宮にはじめて詣らせていただいて、その主たる祭神としてスサノオが祀られ、アマテラスもさらにイザナギ・イザナミにも優先するトップ順列で祀られることに内心驚かされた。
3枚目の説明看板「参拝の仕方と順番」であきらかなように、スサノオの別名・家津御子大神(ケツミコノカミ)がトップと位置づけられている。同説明では、アマテラスはスサノオと同列の神格が建築表現され、国生みのイザナギ・イザナミの夫婦神はひとつの建築に仲良く鎮座されている。そして最後に八百万の神々が整列鎮座されている。


わたしは別に神道研究しているわけではありませんが、普通の日本人として習俗習慣としての神社信仰には素直な心理を抱いております。もっと言えば日本人の大きな精神文化としてのリスペクトは持っている。
そういうなかでスサノオさんをこのように正視できたのはここだけ。ケツミコノカミというのは、熊野権現の中心的な神であり平安時代から修験道で崇拝され,熊野信仰の広がりとともに各地に祭られるようになったとされる。ケツミコは「木津御子」で樹木の神の意であって、木の国紀州に植樹していったという神代の伝承に基づくとされている。
いろいろな皇統神話のなかでも異彩を放つスサノオというのはオモシロい。正統と異端というような仕分けで考えればあきらかに異端に属するのに、この熊野本宮では堂々たる主祭神。そして木の神とされるのであれば、日本建築がもっとも敬愛すべき神とも思える。
そんな妄想をたくましくさせられながら、内心、楽しい探索のきっかけを与えられたよろこびを感じさせていただいた次第です。それにしても皇祖神の大スターたちが一同に整列されている様は、さすがに熊野信仰の中心たる雰囲気を醸し出していますね。

English version⬇

The main shrine of Susanoo-no-Mikoto, the main deity of the Imperial lineage Mythology and Kumano Journey-15
Susanoo, who was abhorred in the heavenly realm for his evil deeds and rough behavior, became the main deity as the “God of Trees”. He took precedence over Amaterasu, Izanagi and Izanami. The strangeness of the Kumano faith.

My motivation for walking in Kumano was to gain physical experience of the “marching route” of the first Jinmu Emperor, who is said to have been the origin of the “imperial lineage” due to my innate love of history. I also believe that such knowledge is extremely useful for a comprehensive understanding of Japanese architectural culture.
This is also because I believe it will give a clear expression to the “spirituality” of the Japanese people. Aside from Izanagi and Izanami, the most prominent ancestor deities in the mythological part of the spiritual culture of the imperial lineage are the highly influential “sister and brother” stories of Amaterasu and Susanoo.
Amaterasu, who is considered the sun goddess and is worshipped at Ise as the ancestral god, is, so to speak, the origin of the myth, but her younger brother Susanoo, the “rough” god, is unique in the mythology of the imperial lineage. Amaterasu had initially ordered her brother to deal with his many misdeeds in the heavenly realm in a hawkish manner, but as they grew worse and worse, he exploded in anger and hid in the Iwato of Heaven, causing the famous mythological episode of the disappearance of the sun’s rays from the world.
When I visited the Kumano Hongu Shrine for the first time, I was surprised to see Susanoo enshrined as the principal deity and Amaterasu in the top order of precedence over Izanagi and Izanami.
As the third signboard explains, “How to worship and the order of worship,” Ketsumiko no Kami, another name for Susanoo, is positioned at the top of the list. In the same explanation, Amaterasu is represented as being on the same level of divinity as Susanoo, and the couple Izanagi and Izanami, the birth of the nation, are seated together in a single structure. Finally, the eight million deities are seated in a row.

I am not a Shinto researcher, but as an ordinary Japanese, I have an honest psychological attachment to shrine worship as a customary practice. More specifically, I have respect for Shinto as a major spiritual culture of the Japanese people.
This is the only place where I could look at Susanoo in such a positive way. Ketsumiko-no Kami is the central deity of Kumano Gongen and has been worshipped in Shugendo since the Heian period (794-1185), and as the Kumano faith spread, he came to be worshipped in various places. Ketsumiko means “Kizumiko,” the god of trees, and is said to be based on the legend of the Kami period that trees were planted in Kishu, the land of trees.
Among the various myths of the imperial lineage, Susanoo, who is unique, is interesting. Although he is clearly a heretic in terms of orthodoxy and heresy, he is the main deity at Kumano Hongu, and is regarded as the god of trees. And if he is regarded as the god of trees, he seems to be the most revered deity in Japanese architecture.
While being inspired by such delusions, I was inwardly feeling a sense of joy at having been given the opportunity to enjoy an enjoyable exploration of the area. The presence of all the great stars of the Imperial Ancestral Gods in one place was indeed the center of the Kumano faith.

【民族の「再生」力の根源思想 皇統神話と熊野の旅-14】



熊野三社という存在はそれを歴史などで学習する機会は現代ではほとんどないのではないだろう。
しかし自然神・山岳信仰の集約者ともいえる役行者。そして紀州の山岳地帯・高野山に本拠を持った空海などの日本精神史の重要人物たちは色濃く熊野を意識していたと思える。中世に於いては、念仏踊りの一遍もこの熊野本宮で回生の機縁を持ったとされるなど類例は無数にある。
そのように日本史の中で重要な「精神史」の基盤を為している存在であるのに、現代教育に於いては一顧だにされていないと思う。現にわたし自身もうっすらとその存在を認識していた程度で、それが日本精神史の重要な部分だとまでは考えが及んでいなかった。
中世以降、多くの皇統が熊野詣を繰り返し、また庶民も「伊勢に七度、熊野に三度」詣らなければよき人生と結縁できないという思いに駆られて大挙して参詣を繰り返していた、民衆のこころを固くグリップし続けてきていたこの重要な部分について触れることを避けてきているのだと思う。
たしかに歴史の正史という部分ではないだろうけれど、しかし人びとの内面を大きく規定したこうした側面について、正しい認識は不可欠ではないだろうか。
最近また増加傾向といわれる中国からの観光客の中国共産党独裁国家による「反日教育」の反映された悲しい言動を見聞きするにつれ、良識ある人間教育というものを考えさせられる。他山の石として、神国思想などではなく、本来の素朴な民族性について日本人はもっと知る必要があるだろう。



とくに熊野信仰のコア部分に「蘇り」というハートがあるということは、日本民族にとって非常に重要だと思える。火山列島であり、有史以来、大地震とかカルデラ級大噴火、大津波などの自然災害を繰り返し経験してきた日本。現に今、能登半島では地域の崩壊レベルの大災害に見舞われている。そのときに、粘り強く再生の努力を傾ける精神性は、こうした先人たちの知恵に大きく与っていると強く思う。悲しいことだけれど、135年前に十津川の地から北海道までの移住を決断して、みごとに民族の命の再生を見せてくれた先人たちの深い叡智に打たれていた。1889年当時は北海道の開拓という事柄はそれこそ民族の未来にとって土地の開発、ひいては殖民を通しての国防上の観点からも最重要であり、被災に際して国家的な「誘導策」もあっただろうことは想像できる。
しかし人びとにとって、母村を2,000kmも離れて原野を切り開こうと決意させた心底に、こうした熊野信仰が大きな心理的動因の一端にはなっていたと思える。
ながく日本人のこころに大きな存在であった熊野信仰のコアである、本宮旧社殿があった大斎原にわたし自身はこころを掴まれてしまった。まぁ、空間の磁力とでもいえるようなものでしょうか。
あした以降、そもそもの熊野信仰の祭神について触れていきたい。

English version⬇

The Root Idea of the “Rebirth” Power of the People Imperial Mythology and the Kumano Journey-14
Disaster-stricken islands repeatedly force their people to face difficulties. However, our ancestors have also bequeathed to us the faith to confront them. Passing on wisdom to the next generation. The wisdom of the past is passed on to the next generation.

The existence of the three Kumano shrines is something that few people today have the opportunity to learn about through history or other means.
However, the three Kumano shrines are the focus of the Kumano Sansha, or Kumano Gyoja, who can be said to be the central figure of nature gods and mountain worship. Kukai, who had his headquarters on Mt. Koya in the mountains of Kishu, and other important figures in the history of Japanese spirituality seem to have been deeply aware of Kumano. In the Middle Ages, the Nenbutsu (Buddhist prayer) dancer Ippen is said to have had a chance of rebirth at Kumano Hongu, and there are countless other similar examples.
As such, it is an important part of Japanese history that serves as the foundation of “spiritual history,” yet it is not given a second thought in modern education. In fact, I myself was only vaguely aware of its existence, but I had no idea that it was an important part of Japanese spiritual history.
Since the Middle Ages, many imperial families have made repeated pilgrimages to Kumano, and the common people, driven by the belief that they could not have a good life without making a pilgrimage to Ise seven times and Kumano three times, have also made repeated pilgrimages to Kumano in large numbers. It is true that this is not an authentic part of history.
Although it may not be an authentic part of history, I think it is essential to have a correct understanding of this aspect that has largely defined the inner life of the people.
As I see and hear the sad words and actions of the increasing number of Chinese tourists reflecting the “anti-Japanese education” of the Chinese Communist dictatorship, I am reminded of the importance of educating people with common sense. As a stone from the other side of the mountain, Japanese people need to learn more about their true, simple ethnicity, not about the idea of a divine nation.

In particular, the fact that the core of the Kumano faith has the heart of “resurrection” seems very important for the Japanese people. Being a volcanic island chain, Japan has repeatedly experienced natural disasters such as major earthquakes, caldera-level eruptions, and large tsunamis since the dawn of history. In fact, the Noto Peninsula is currently experiencing a catastrophe of the level of regional collapse. I strongly believe that Japan owes a great deal to the wisdom of its predecessors for its persistent efforts to rebuild at such times. It is sad to say, but I was struck by the deep wisdom of our ancestors who made the decision to migrate from Totsukawa to Hokkaido 135 years ago and showed us the revival of our people’s lives. It is imaginable that there must have been some national “guidance” in the aftermath of the disaster.
However, it is likely that the Kumano beliefs were a major psychological motivating factor in the people’s decision to move 2,000 kilometers away from their home village to clear the wilderness.
I myself was gripped by Osaibara, the core of the Kumano faith, which has been a major presence in the hearts of Japanese people for a long time, and where the old Hongu shrine was located. Well, I guess you could call it the magnetism of space.
From tomorrow onward, I would like to talk about the deities of Kumano faith.

【熊野本宮・大斎原と「蘇〜よみがえり」 皇統神話と熊野の旅-13】



熊野地域は三千六百峰という嶺嶺のさざめきが生み出す空気感が自然のベーシックトーン。奈良・京都からみて聖なる方角・南にあたる紀伊半島。熊野はさらにその南の先端部分を占めている。そういう自然の中を熊野川が貫流している。
この本宮から太平洋への河口にあたる新宮までの熊野川の流域をクルマで走ると、古代の人びとがこの地をかむなび(神奈備)〜神霊が鎮座する山や森〜と捉える心理になったことは、直感的に理解できる。河口に向かって徐々に河川流域左右には柱状節理の赤い壁面が大展開していく光景がとくにこころに迫ってくる。
そして京の都からはるばると険しい山道を踏破してきてその末にこのひろやかな「大斎原」に到達したとき、歴代の皇統たちが深いカタルシスを覚えただろうことも共感できる。
熊野本宮の旧社殿は、この大斎原に展開していた。日本的な縄文由来の自然そのものを神体と考える在来信仰の聖地としてふさわしい。
現在堤防状の領域敷地境界から熊野川までの平面には広大な砂利の空間が広がっている。


熊野川流域に面した山岳からつねに山塊の破片が石砂利となって供給され続けているのだろう。たぶん往古の人びともこの川原の光景に深くこころを癒されたのではないか。仏教思想では、三途の川、賽の河原という空間思想がある。そういう川原が新宮に向かって、ずっとつながっている。まさにこの世とあの世の結界というように捉えることは想起しやすい。
1889年この神殿を大洪水が襲い、神殿建築群は大きな打撃を受けた。
しかしそもそも「蘇り〜よみがえり」を根源的な思想とした熊野では、1年半ほどで近隣の小山に神社建築群を移転させて自ら熊野信仰をよみがえらせた。
しかし本宮社殿の縁起譚解説文などを読み下していたわたしとしては、きのう書いたように奈良県十津川と北海道新十津川のストーリーにこころが満たされて、この大斎原の光景に万感の思いが募ってきていた次第なのです。新十津川町ではいまでも奈良県十津川のことを肉親のように慕って「母村」と呼び続けている。自治体同士でこうした交流は代々受け継がれてきている。
母村からは地元産の木材を利用しての組立て家具椅子を、子村で生まれた子どもたちへの誕生祝いとして送り続けている。子村の親たちはその椅子を組み立てて子どもたちに坐らせ続けている。
災害列島日本社会は、このように数限りなく「蘇り続けた」のだろう。そしてそのなかには万感を込めて「別の地に移る」という選択もあったことは深い叡慮だと思う。
この賽の河原は、大水害で犠牲になった多くの先人たちの鎮魂のようでもある。しかしそこから2,000kmの北海道の地に出発した子孫たちは、みごとに再生を果たしている。本来の熊野信仰とは別のストーリーだけれど、しかし北海道人として、あらたな熊野信仰をいま、わたしたちは生み出し続けているのかも知れないと思い至っているのです。

English version⬇

Kumano Hongu Shrine, Osaibara and “Su – Revival”: A Journey to Kumano and the Myth of the Imperial Family – 13
The “Sai-no-gawara” stretches along the outer edge of Osaibara. It is the boundary of life, but in Kumano, there is a rebirth from there. This is the wisdom of a society in a disaster-stricken archipelago. Wisdom for a society in an archipelago of disasters.

The Kumano area has a basic tone of nature with the air created by the rustling of the 3600 peaks of the mountain range. The Kii Peninsula is in the south, the sacred direction from Nara and Kyoto. Kumano occupies the southern tip of the peninsula. The Kumano River runs through this natural environment.
Driving along the Kumano River from Hongu to Shingu, the mouth of the river to the Pacific Ocean, one can intuitively understand how the ancient people came to regard this land as kamunabi, the mountains and forests where the divine spirits reside. The sight of the red walls of columnar joints gradually unfolding on either side of the river basin toward the mouth of the river is particularly moving.
We can also empathize with the deep catharsis that must have been felt by successive imperial lineages when they arrived at this spacious “Osaibara” after having traversed the steep mountain path all the way from the capital of Kyoto.
The old shrine pavilions of Kumano Hongu were developed in this Osaibara. The site is appropriate as a sacred place for a native religion that considers nature itself, which is of Japanese Jomon origin, to be the deity.
A vast gravel space extends on the plane from the present levee-like area site boundary to the Kumano River.

The mountains facing the Kumano River basin must have been constantly supplying stone gravel from the mountain massifs. Perhaps the people of the past were deeply comforted by the sight of this riverbank. In Buddhist thought, there is the spatial concept of the Sanzu River and the Sai no Kawara. Such a riverbank leads all the way to Shingu. It is easy to imagine it as a boundary between this world and the next.
In 1889, a great flood hit this temple, and the temple buildings were severely damaged.
However, Kumano, whose fundamental philosophy is “revival,” relocated the shrine buildings to a neighboring small mountain within a year and a half to revive the Kumano faith.
However, as I was reading down the commentary on the tale of the origin of the Kumano shrine, I was filled with the story of Totsukawa, Nara Prefecture and Shin Totsukawa, Hokkaido, as I wrote yesterday, and the sight of the Osaibara filled my heart with a deep feeling of compassion. The town of Shintotsukawa still calls Totsukawa, Nara Prefecture “Mother Village,” as if it were a close relative. This kind of exchange between municipalities has been passed down from generation to generation.
The mother village continues to send chairs made of locally produced wood as birthday gifts to the children born in the child villages. Parents in the child villages continue to assemble the chairs for their children to sit on.
The Japanese society of the disaster-stricken archipelago must have continued to “revive” in this way countless times. And I think it is deeply wise that some of them made the choice to “move to another place” with all their hearts.
This Sai no Kawara is like the repose of the souls of many of our ancestors who were killed in the flood. However, the descendants who departed from there to Hokkaido, 200 km away, are making a remarkable comeback. It is a different story from the original Kumano faith, but as Hokkaido people, we have come to realize that we may be continuing to create a new Kumano faith today.