人それぞれに「この世で見る景色」の原風景ってあるのではと思っています。
・・・変な言い方でまことに恐縮ですが。
人間が生きている間、感覚する世界認識で視覚は基底的・根源的。
「あ、この風景・・・」と懐かしい視野感覚ってあると思います。
わたしの場合、窓から見る外の景色「雲のカタチ」が大きい。

一番上の写真はわが家から見える遠景の雲であります。
その下のMapはGoogleのわが家位置を示していて、白い矢印が視線方向。
で、その下の同図は３歳から15歳まで少年期を過ごした家からの視線方向。
どちらもGoogleMapで35度真北から東方向に振れています。
視線としては東北東に向いているといえるでしょう。
そうすると視線の向かう先は石狩川の流れに正対するような方向になっています。
現在のわが家は住み始めてからもう30年になります。
この土地を購入したとき、「あ、たぶん昔住んでいた家と同方向だな」と
おぼろげながら認識していて、その方向が視界が開けている、
視界を遮る建物がなく中学校のグランドに面していることを
薄々は気付きながら、内心で大いに喜んでいた記憶があります。
で、職住一体の住宅を新築し眺望をみたときに「帰ってきた」感があった。
もちろんはじめてこの場所からの眺望を見たのですが、
視覚体験の基底にある風景との同質性が強く認識できたのです。
それが、毎日見ることができる窓外の風景、それも「雲のカタチ」でした。

一番上の写真で見る地を這うような雲。
長時間見ていると、この雲はゆっくりとカタチを変えながら動いていくのです。
物心ついた子ども時代からこういう雲のカタチ、動きを見ていた。
雲って大気中で発生する水蒸気が冷やされてできるのが基本でしょう。
そうするとこの見えている雲は石狩川の水蒸気が作っていると気付く。
その雲が一種独特の「動き」を見せるのは川の水流と関係するとも気付ける。
物心ついた幼年・少年期、ぼーっと窓外を見ていた・・・。
その雲がまるでゴジラのようにゆっくりと、あるいは激しく動いていく。
四季折々、その様子が千変万化する。
で、ある時期からこの光景がかけがえのない風景として刷り込まれた。
自分の住む場所から見える景色を、自分で決定することができるのが、
家づくりのある重要な要素なのかもと思っていた。
それが人生の半ばでまるで「邂逅」するかのようにめぐり会うことができた。
別にどういう関わりもない自然現象であるけれど、
一個人としては面白く運命的な部分かもと思っております。
雲に、その生成にこだわりを持つって変なんですが（笑）
どうもわたしには格別なものに思えるのです。ヘンですね〜。

English version⬇

[Private Sapporo people original scenery “clouds over the Ishikari River”]
I think that each person has the original scenery of “the scenery seen in this world”.
… I’m really sorry to say it strangely.
Vision is fundamental and fundamental in the world recognition that human beings sense while they are alive.
I think there is a nostalgic sense of vision, “Oh, this landscape …”.
In my case, the view from the window, “the shape of the clouds,” is large.

The top photo is a distant cloud seen from my house.
The Map below it shows Google’s home location, with the white arrow pointing in the direction of your line of sight.
And the figure below is the direction of the line of sight from the house where I spent my boyhood from 3 to 15 years old.
Both are swinging 35 degrees from true north to east on Google Map.
It can be said that the line of sight is facing east-northeast.
Then, the destination of the line of sight is in the direction facing the flow of the Ishikari River.
It’s been 30 years since I started living in my current home.
When I bought this land, I said, “Oh, maybe it’s in the same direction as the house I used to live in.”
I am vaguely recognizing, and the view is open in that direction,
That there is no building that blocks the view and that it faces the ground of the junior high school
I remember being very pleased with my inner feelings, even though I was faintly aware of it.
So, when I built a new house with integrated work and housing and looked at the view, I felt that I was “returned”.
Of course, I saw the view from this place for the first time,
I was able to strongly recognize the homogeneity with the landscape that is the basis of the visual experience.
That was the scenery outside the window that I could see every day, which was also the shape of the clouds.

Clouds that crawl on the ground as seen in the top photo.
If you look at it for a long time, this cloud will slowly change its shape and move.
I have been watching the shapes and movements of these clouds since I was a child.
Basically, clouds are formed by cooling the water vapor generated in the atmosphere.
Then, I notice that this visible cloud is made by the water vapor of the Ishikari River.
I also notice that the fact that the clouds show a kind of unique “movement” is related to the water flow of the river.
When I was a child and a boy, I was staring out the window.
The clouds move slowly or violently like Godzilla.
Every season, the situation changes.
So, from a certain time, this scene was imprinted as an irreplaceable landscape.
You can decide for yourself what you can see from where you live.
I thought it might be an important factor in building a house.
I was able to meet them in the middle of my life as if they were “encountering”.
It’s a natural phenomenon that has nothing to do with it,
As an individual, I think it is an interesting and fateful part.
It’s strange to be particular about the generation of clouds (laughs).
It seems to me something special. It is strange~.

Posted on 9月 26th, 2021 by 三木 奎吾
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韓国仏国寺の取材写真に導かれ対比としての法隆寺取材写真とともに考えてきた。
年代としては、西暦600年代初頭と750-770年代。
どちらの寺院建築もほぼ「国家的宗教施設」として建設された。
そういう経緯なので自ずと半島国家と列島国家の違いが浮き彫りになる。
そしてその背景には大陸国家・隋唐との関係が当然ある。
この基本的な国際関係の中で日本と日本人は長い歴史時間を過ごしてきた。
朝鮮半島ではいわゆる半島国家の宿命でほぼ「分断」が常態的だった。
この時期もおおむね３カ国の分断国家状態だった。
高句麗・百済・新羅という半島北部・西部・東部と分かれていた。
百済は日本も参戦した白村江での敗戦によってやがて滅亡し、
新羅が統一新羅として主勢力になった、という歴史時期。
一方で日本は律令と仏教という２つの汎アジア世界的な国家社会システムを受容し、
独自の「独立国家」構築に向かって国内統一過程が進展した。
古代以来の半島社会との強い結びつきは、ほぼ消失していった。
このことは鉄の自国生産が本格化してむしろ製鉄大国化してきたことと
無縁ではないのではないかと想像しています。

日本文化でいえば、奈良期の活発な東アジア交流から
平安京遷都以降の「国風化」現象とも無関係ではなかったのでしょう。
やはり日本は不思議な独立のスタイルを持ち続けてきたといえる。
易姓革命を繰り返して前王朝の全面否定を旨とする国家社会とは異なって
古代以来の王権を国家統合の象徴として保守し続けてきた。
この点が大陸・半島とはまったく違う道を歩んできた根幹。
一度社会的に同意して受容した文化についてはしっかりと保守してきた。
東アジア圏で唯一まともに仏教思想を発展させてきたのは日本だけでしょう。
日本に仏教を伝えた中国、朝鮮では繰り返し仏教弾圧が行われたのに、
王権自体が国家社会に勧請した日本では、まじめにそれを維持してきた。
今日では中国に残る仏教寺院の復元にすら日本の建築技術が伝えられている。
文化大革命で木造技術自体が「打倒」されて技術が消滅したのだという。
日本社会というのは島国として簡単には文化を受容しないけれど
いったん受容するとそれを徹底的に自分のものとして独自発展させる。
どうも、こういった国民性が日本らしさの核心なのではないだろうか。
そして明治期の開国を経て圧倒的な欧米の汎世界的価値感を受容してきた。
いかにもアジア唯一の「海洋国家」なのだと強く思わされる。
明治の知識人・福沢諭吉の「脱亜入欧」は日本の本然の姿にしっくりする。

国家的仏教寺院のありようとその歴史経緯を知るにつけ、
このような東アジア世界観と日本社会の核心をみる思いがします。
そして国土は移動しようもないので、今後ともこういう地政的現実の中で
日本と日本人は生き延びていかなければならないのでしょう。

English version⬇

[Recognizing the history of East Asian relations at Horyuji Temple and Bulguksa Temple-11]
Guided by the photographs of Bulguksa Temple in South Korea, I have been thinking about it together with the photographs of Horyuji Temple as a contrast.
The ages are the early 600s and the 750-770s.
Both temple buildings were built almost as “national religious facilities”.
Because of that, the difference between the peninsula nation and the archipelago nation naturally becomes clear.
And in the background, of course, there is a relationship with the continental state, Sui Tang.
Japan and the Japanese have spent a long time in this basic international relationship.
In the Korean Peninsula, the fate of the so-called peninsula nation was almost “division”.
At this time, the three countries were in a divided state.
It was divided into the northern, western, and eastern parts of the peninsula called Goguryeo, Baekje, and Silla.
Baekje was eventually destroyed by the defeat at Baekgang, where Japan also participated.
The historical period when Silla became the main force as unified Silla.
On the other hand, Japan accepted two pan-Asia global national social systems, Ritsuryo and Buddhism.
The domestic unification process has progressed toward the construction of a unique “independent nation.”
Strong ties to peninsular society since ancient times have almost disappeared.
This means that the domestic production of iron has become full-scale and has become a major iron-making country.
I imagine it’s not unrelated.

Speaking of Japanese culture, from the active East Asian exchanges during the Nara period
Perhaps it was not unrelated to the “national weathering” phenomenon after the transfer of capital to Heiankyo.
After all, it can be said that Japan has continued to have a mysterious style of independence.
Unlike the national society, which repeats the easy surname revolution and aims to completely deny the former dynasty.
It has maintained the royal power since ancient times as a symbol of national unity.
This is the basis of a completely different path from the continent and peninsula.
We have firmly maintained the culture that we once socially agreed to and accepted.
Japan is probably the only country in East Asia that has developed Buddhist ideas decently.
Even though Buddhism was repeatedly suppressed in China and Korea, which introduced Buddhism to Japan,
In Japan, where the royal power itself solicited from the national community, it has been maintained seriously.
Today, even the restoration of Buddhist temples that remain in China has been handed down to Japanese architectural techniques.
It is said that the wooden technology itself was “overthrown” by the Cultural Revolution and the technology disappeared.
Japanese society does not easily accept culture as an island country
Once accepted, it is thoroughly developed as one’s own.
Apparently, this kind of national character is the core of Japanese character.
After the opening of the country in the Meiji era, it has accepted the overwhelming sense of global value in Europe and the United States.
It seems strongly that it is the only “maritime nation” in Asia.
The Meiji intellectual, Yukichi Fukuzawa’s “De-Asia” fits in with the true nature of Japan.

To know the history of the national Buddhist temple
I think I see this view of the East Asian world and the core of Japanese society.
And since the land cannot move, we will continue to face this geopolitical reality.
Japan and the Japanese will have to survive.

Posted on 9月 24th, 2021 by 三木 奎吾
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きのうつい「あをによし」という奈良の都の枕詞に触れましたが、
知人の読者の方から面白い反応もありました。
古代の建築、600年代初頭の法隆寺と750-770年代の韓国仏国寺の比較。
古代といっても150-160年の時代差があり法隆寺は創建時が維持されているのと
韓国仏国寺では数度にわたって再建されている違いはある。
あるけれど、再建時の再生努力を信じて創建時が再現されていると考えると
ある程度、この時代の「色彩感覚」がみえるのではと思えます。
わたしは建築を通して人間の歴史からホントを探ってみたい人間。
古代の人々が世界をどのように認識していたのか、
そういう部分の実相を考えるとき、色への感受性とは基本に近いと思います。

写真は上２点が韓国仏国寺でのもの。上は回廊部分で下はせり上げ部の組物。
まことにカラフルな色彩感覚に圧倒される思いがしてきます。
いろいろな色彩があるように見えるけれど基調色は
緑と赤だと認識できるでしょう。
で、仕上げられた年代を思えば日本では「奈良時代」に相当し、
それこそ「あをによし」と枕詞が万葉集に見られる色彩感覚を想起させられた。
奈良の大仏開眼会に朝鮮・新羅の王子たちの代表団が来日したとされるので、
かれらは当然奈良の都に滞在していたことだろう。
そういうときに「あをによし」という色彩の世界を体感したことも疑いがない。
帰国後、新羅の国の威信建築としての仏国寺建設が仕上がってきて
そこへの彩色の段階になって、採用された色彩感覚に
どうも日本を含めた国際的共通性があったように思えるのですね。
仏教は東アジア全域で「国際宗教」として尊崇を集めていたことだろうし、
建築の国家仏教寺院でのカラーマネジメントも存在したものと考えられます。
「あをによし」の色彩感覚はやはり東アジア共有の感覚だったのではないか。
あをは後代に明確化する三原色の青ではなく、やはり緑だったのでしょう。

いわゆる青は藍という植物性の顔料から発生してきたものであり、
「青は藍より出でて藍よりもなお青し」というコトバが伝えられている。
藍から藍染めに仕上げていく工程をテレビ記録番組でみたけれど、
大変な工程を経てようやく出来上がる色彩なので
たとえば奈良の都などのような建築工事に大量に使う塗料材料としては
当然、鉱物資源顔料が主体を占めていたのでしょう。
その色彩としては赤や緑が基本的な構成になったことは自然だと思える。
一方で法隆寺の色合いでは丹色・赤は認識可能だけれど
緑はそう多数派だとは思えない、というかほとんど見かけない。
「あを」は鉱物顔料として奈良の都周辺では採取されたが、法隆寺段階では
まだ鉱脈が発見できず、丹色顔料だけが使われたものかも知れない。
建築の意匠に於いてかなり決定的な要素である色合いについて
人間社会には技術の発展経緯が積み重なっているのだと証言してくれている。

English version⬇

[Ancient color sense Horyuji and Bulguksa-9]
Yesterday, I touched on the Makurakotoba of the capital of Nara called “Ayoyoshi”.
There was also an interesting reaction from an acquaintance reader.
Comparison of ancient architecture, Horyuji Temple in the early 600s and Korean Bulguksa Temple in the 750-770s.
Even though it is ancient, there is a time difference of 150-160 years, and Horyuji Temple is almost maintained at the time of its construction.
There is a difference that the Korean Bulguksa Temple has been rebuilt several times.
However, if you believe in the rehabilitation efforts at the time of reconstruction and think that the time of construction is almost reproduced.
To some extent, I think you can see the “color sense” of this era.
I am a person who really wants to explore human history through architecture.
How ancient people perceived the world
When considering the reality of such a part, I think that sensitivity to color is close to the basics.

The top two photos are from Bulguksa Temple in Korea. The upper part is the corridor part, and the lower part is the braided part.
I feel overwhelmed by the colorful sense of color.
It looks like there are various colors, but the basic color is
You can recognize it as green and red.
So, considering the finished age, it corresponds to the “Nara period” in Japan,
That is what reminded me of the sense of color that can be seen in the Manyoshu.
It is said that a delegation of the princes of Korea and Silla came to Japan at the Great Buddha Opening Party in Nara.
Of course, they would have stayed in the capital of Nara.
There is no doubt that I experienced the world of colors called “Ayoyoshi” at that time.
After returning to Japan, the construction of Bulguksa Temple as a prestigious building in Silla was completed.
At the stage of coloring there, the color sense adopted
It seems that there was international commonality including Japan.
Buddhism would have been revered as an “international religion” throughout East Asia,
It is probable that color management at the national Buddhist temple, which is the symbolic architecture, also existed.
I think the color sense of “Ayoyoshi” was a shared sense of East Asia.
It must have been green, not the three primary colors of blue, which will be clarified in later generations.

So-called blue originated from a vegetable pigment called indigo.
It is said that “blue is out of indigo and is still bluer than indigo”.
I saw the process of finishing from indigo to indigo dyeing on a TV recording program,
Because it is a color that is finally completed after a difficult process
For example, as a paint material used in large quantities for construction work such as the capital of Nara
Naturally, mineral resource pigments would have dominated.
It seems natural that red and green are the basic colors.
On the other hand, in the shade of Horyuji, you can recognize tan and red.
I don’t think green is so majority, or I rarely see it.
“Ao” was collected as a mineral pigment around the capital of Nara, but at the Horyuji stage
The veins have not been found yet, and it may be that only the vermilion pigment was used.
About color, which is a very decisive factor in architectural design
He testifies that the history of technological development is piled up in human society.

Posted on 9月 22nd, 2021 by 三木 奎吾
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写真上と２番目は韓国仏国寺の門の建築の様子。
対して３番目は法隆寺の南大門です。
法隆寺の玄関にあたる総門です。三間一戸の八脚門で現法隆寺建立時には中門前の
石段上に立っていたが、寺域の拡大により現在の場所に移転。（国宝）
日本の法隆寺では全体的に装飾性は抑えられて
屋根を支えている「頬杖」と見なせる組物の類は門では省略されている。
質実な作りで屋根の瓦の大きさもごく抑制的で機能性に徹している印象。
それに対して仏国寺の門は、瓦は目を剥くような大きさで
しかも組物もこれでもかと装飾的に作られています。
とくに２枚目の写真は毘盧殿に至る位置の門なのですが、
いかにもプロポーションは「頭でっかち」という印象が強い。
バランスはもちろん整合性が取られているけれど、
一見でのつかみの印象ではそのような捉え方ができる。
どっちがどうという問題ではなくやはり民族的な相違のようにも思われる。
もちろん時代的に150年の年代差があって法隆寺の方がより古いので
瓦の技術や木組みのデザイン感覚にそれが表れた可能性もあるでしょうか。
以下は両方の寺院が建設された当時の東アジア政治社会情勢。

この両寺の創建年、600年代初頭と750年頃には
東アジア外交的に平和と緊張が繰り返されていた時期。
法隆寺創建の頃は小野妹子がはじめて遣隋使として派遣されたような時期。
聖徳太子による摂政期で律令体制を構築した中国との関係が強まった。
古代国家における法治主義と背景としての仏教思想普及といえる。
仏教思想の社会的拡散はそれによって統一国家・日本を確立しようとしたもの。
朝鮮半島との関係では百済との関係が強まり、
他の半島国家との関係は緊張化していた。隋唐との関係は先進文化の導入であり、
律令と仏教の受容が進み、一方で国内統一を巡っての対立も進行した。
昔の教育では「大化の改新」645年・乙巳の変で蘇我氏殲滅。
政権を掌握した天智は軍事強化によって国内支配確立を図ったのか、
663年には東アジア世界での大きな古代戦争であった白村江が勃発する。
唐と新羅連合によって百済は滅亡し日本は敗戦し外交は危機に瀕した。
その後日本は唐や新羅からの攻撃に備え東アジア世界との距離を置いていた。
・・・というような古代での東アジア世界の国家関係相克が活発な時代。
法隆寺創建時は古代律令制度に準拠した統一国家に向かっていった時代であり、
法隆寺はそのシンボル的な建築営為だったように思われる。
一方で朝鮮半島では百済を滅亡させ高句麗も滅亡に向かったことで、
統一新羅が成立して仏国寺はその宗教的権威性を発揚する建築だったか。
一方で同時期の日本は大仏開眼会が開催されて
統一新羅の王子も首席の代表外交団として来日する友好的関係期。
こうした東アジア国際関係がこれらの寺院建築には刻印されているのだろうか。

より権威的・威信材建築的な仏国寺の意匠性と
初期の仏教導入期の素朴さも感じられる法隆寺の意匠性。
古代の国際関係もまた「民族性」形成に関与する部分もあったのではないか。
隣国関係史というのは奥行きがきわめて深い・・・。

English version⬇

[International affairs at the time of construction Horyuji Temple and Bulguksa Temple-7]
The top and second photos show the architecture of the gate of Bulguksa Temple in Korea.
On the other hand, the third is the Namdaemun of Horyuji Temple.
This is the main gate, which is the entrance to Horyuji Temple. At the eight-legged gate of Sanma Ichinohe, in front of the Nakamonzen when the current Horyuji Temple was built
Although he stood on the stone steps, he moved to the current location due to the expansion of the temple area. (National treasure)
At Horyuji Temple in Japan, the overall decoration is suppressed.
The kind of braid that can be regarded as the “cheek cane” that supports the roof is omitted at the gate.
Impression that the size of the roof tiles is very restrained and the functionality is devoted to the simple construction.
On the other hand, at the gate of Bulguksa Temple, the tiles are so big that you can see them.
Moreover, the braid is still decorative.
In particular, the second photo is the gate at the location leading to Vairocana.
I have a strong impression that the proportions are “big head”.
The balance is of course consistent, but
At first glance, the impression of grasping can be seen in such a way.
It doesn’t seem to be a matter of which one, but it seems to be an ethnic difference.
Of course, there is a 150-year age difference, and Horyuji is older.
Is it possible that this was reflected in the tile technology and the design sense of the wooden frame?
The following is the political and social situation in East Asia at the time when both temples were built.

These two temples were founded in the early 600s and around 750s.
A period of diplomatic peace and tension in East Asia.
When Horyuji was founded, it was like Ono no Imoko was dispatched as a mission to Sui for the first time.
Relations with China, which built the decree system during the regent period by Prince Shotoku, strengthened.
It can be said that the rule of law in the ancient nation and the spread of Buddhist thought as a background.
The social diffusion of Buddhist thought was an attempt to establish a unified nation, Japan.
In relation to the Korean Peninsula, the relationship with Baekje became stronger,
Relations with other peninsular nations were tense. The relationship with Sui Tang is the introduction of advanced culture,
The acceptance of Ritsuryo and Buddhism has progressed, while the conflict over domestic unification has also progressed.
In the old education, “Taika Reform” 645, the Soga clan was annihilated by the change of Otomi.
Did Tenji, who took control of the government, try to establish domestic control by strengthening the military?
In 663, Baekgang, a major ancient war in the East Asian world, broke out.
Baekje was destroyed by the Tang and Silla coalition, Japan was defeated, and diplomacy was at stake.
After that, Japan kept a distance from the East Asian world in preparation for attacks from Tang and Silla.
An era in which the conflict of national relations in the East Asian world was active in ancient times.
When Horyuji was founded, it was an era toward a unified nation that was compliant with the ancient decree system.
Horyuji Temple seems to have been its symbolic architectural activity.
On the other hand, on the Korean Peninsula, Baekje was destroyed and Goguryeo was also destroyed.
Was Bulguksa Temple an architecture that raised its religious authority after the establishment of Unified Silla?
On the other hand, in Japan at the same time, the Great Buddha Eye Opening Party was held.
The prince of unified Silla also came to Japan as the chief representative diplomatic corps during the friendly relationship period.
Is this East Asian international affairs imprinted on these temple buildings?

More authoritative and prestigious architectural design of Bulguksa Temple
The design of Horyuji Temple, where you can feel the simplicity of the early Buddhist introduction period.
Perhaps ancient international affairs were also involved in the formation of “ethnicity.”
The history of neighboring country relations is extremely deep …

Posted on 9月 20th, 2021 by 三木 奎吾
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古代国家、600年代と700年代の日韓での仏教公布期の建築比較。
ふつうの住宅などでは天井とか、軒天などの部位は
機能やコスト最優先でそこにデザインを施す、あるいは凝るというのは
あんまり考えることが少ないでしょう。
でも、やってみると天井部分ってまことに意義深い。
わが家では木組みの格子天井を特定部位で試みたけれど、
はじめて家で寝たときに家族全員で「いいよね〜（笑）」と感動した。
なんというか、そのまま眠りに落ちる、あるいは目覚める瞬間の
目に飛び込んでくる光景というのがのっぺりとした単色ではなく、
質感豊かな素材であるということは毎日の暮らしの句読点と強く感じた。
感受性とか、心のひだというような部分で有為な部位と感じたのです。

そういう見上げの部位でさすがに伝統的文化建築では粋が懲らされている。
東アジアの日韓両国の精神性を表現する２つの寺の部位。
上の写真は韓国仏国寺の軒天部位と殿舎内部の格天井。
屋根が軒の部分であらわになるところへの装飾として
「組物」と呼ばれるマジカルな意匠が連続している。
機能としては差し掛かってくる屋根の傾斜部分を保守する役割ですが、
まことにカラフルな色合いが圧倒してくる。
印象としてはここで使われている色合いがどうも日韓で嗜好性が違うと思う。
韓国の場合は緑が基層的カラーとして曼荼羅感が構成されているように思う。
一方、殿舎内部の格天井といわれる格子状の連続の構成。
そこにさまざまな意味合いが掛けられているように思われる。
いかにも仏教思想のさまざまな概念世界が表現されているのだろうか。



こちらは日本の法隆寺の軒天部分の写真です。
内部については「撮影不可」だった記憶があり、探してもなかった。
一応回廊部の天井の様子を挙げてみました。
韓国では丸い部材が多用されて構造材を構成しているけれど、
法隆寺では基本的に角材使用で、約150年の歴史時間でより古いということからか、
シンプルな構造用途として非装飾的な仕上げだと感じられます。
言ってみれば「素材の味わい」を楽しんでいるようにも感じられる。
屋根の最下段部分で木材の重ね方に面白い木組み手法が見られます。
日本は多雨気候なので、水仕舞いの工夫としての仕上げのようにも思えます。
最初期の木造寺院である四天王寺は朝鮮からの大工集団・金剛組が施工指揮。
その後、日本に帰化したとされるけれど、
この法隆寺はどういった施工者があたっていたのか興味深い。
建物内部の写真を写した「原色日本の美術２（小学館）」を参照すると
薬師三尊を安置する大講堂にはシンプルな格子天井が丹色に彩色されている。
150年後の韓国仏国寺のカラフルさとはかなり印象が違います。

どうも法隆寺の方の、素材の古美をそのまま顕す感受性が
日本人には似つかわしいのではないかとも想像されるけれど、
これは観察者としての印象論。興味深いですね。

English version⬇

[“Looking up” part of religious architecture Horyuji Temple and Bulguksa Temple-6]
A comparison of architecture during the promulgation of Buddhism in Japan and South Korea in the 600s and 700s, an ancient nation.
In ordinary houses, parts such as the ceiling and eaves are
Designing or elaborating there with the highest priority on function and cost
You don’t think much about it.
But when I try it, the ceiling is really meaningful.
At my home, I tried a wooden lattice ceiling at a specific part,
When I slept at home for the first time, the whole family was impressed with “I like it (laughs)”.
Somehow, the moment you fall asleep or wake up
The spectacle that jumps into your eyes is not a flat single color, but
I strongly felt that the material is rich in texture as a punctuation mark in everyday life.
I felt that it was a significant part in terms of sensitivity and folds of the heart.

In such a part of looking up, the chic is disciplined in traditional cultural architecture.
Two temple parts that express the spirituality of both Japan and South Asia in East Asia.
The photo above shows the eaves of Bulguksa Temple in Korea and the ceiling inside the shrine.
As a decoration where the roof is exposed in the eaves
A series of magical designs called “kumimono”.
The function is to maintain the sloping part of the roof that is approaching,
The colorful shades are overwhelming.
The impression is that the colors used here have different tastes in Japan and Korea.
In the case of South Korea, it seems that green is the basic color and the mandala feeling is composed.
On the other hand, there is a continuous grid-like structure called the case ceiling inside the shrine.
It seems that there are various implications.
Is it really expressing the various conceptual worlds of Buddhist thought?

This is a picture of the eaves of Horyuji Temple in Japan.
As for the inside, I remember that it was “not possible to shoot”, so I didn’t even look for it.
For the time being, I have listed the state of the ceiling of the corridor.
In Korea, round members are often used to form structural materials,
Horyuji Temple basically uses square lumber, which is older than about 150 years of history.
It feels like a non-decorative finish for simple structural applications.
It feels like you are enjoying the “taste of the ingredients”.
At the bottom of the roof, you can see an interesting timber construction method for stacking wood.
Japan has a heavy rainy climate, so it seems like a finishing touch to the water.
Shitennoji, the earliest wooden temple, was constructed and directed by Kongo Gumi, a group of carpenters from Korea.
After that, it is said that it was naturalized in Japan,
It is interesting to see what kind of builder was at this Horyuji Temple.
If you refer to “Primary Color Japanese Art 2 (Shogakukan)”, which is a photo of the inside of the building
The large auditorium where the Yakushi Sanson is enshrined has a simple lattice ceiling colored in tan.
The impression is quite different from the colorfulness of Bulguksa Temple in Korea 150 years later.

Apparently at least the sensitivity to reveal the ancient beauty of the material of Horyuji Temple
I can imagine that it looks like a Japanese person,
This is an impression theory as an observer. It’s interesting.

Posted on 9月 18th, 2021 by 三木 奎吾
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