法隆寺西院伽藍配置図

仏国寺伽藍配置図

法隆寺と150年ほど遅れて創建の韓国仏国寺の建築文化比較検証シリーズ。
いまから1400年ほど前の法隆寺建築ですが、訪れるといまでも
訪れる者に畏敬の念を抱かせる名建築であることが伝わってきます。
現代でこそ木造建築はごく普通の建築だけれど、
このころの国家事業としての木造建築、しかも五重塔のような多層階まで実現する
技術の粋を凝らした最先端建築であったことが伝わってくる。
庶民は竪穴住居に暮らし、屋根は土屋根・茅葺きが一般的な時代。
もちろん床上げもしていなくて土座の暮らし方だった。そういう状況の中で
基礎も石場立てで長期的耐久性を考慮し、屋根には瓦が葺かれていた。
なによりこの世に涅槃の境地を現出させるという象徴性・コンセプト建築。
五重塔ははるかな未来ランドマークとして見られていたでしょう。
パリのエッフェル塔並みのシンボルとして社会の支配的イデオロギーを表現していた。
「こういう権力であれば受け入れるべきだな」と思わせる威信があった。
古代統一国家として律令制とともに仏教寺院を建立し鎮護国家思想を普及するという
２つの国策は今日の「資本主義と民主主義」と同等の普遍的価値観だったのでしょう。
世界最先端の仏教寺院としてこの法隆寺を建設し、
さらに奈良東大寺をも建立させて統一国家の正統性を表現していった。
過酷な収税と引き換えに思想的正統性を植え付けていったのでしょう。
「このようにありがたい趣旨であるので喜んで税を納めよ」
創建時の仏国寺も新羅国家の同様の目的的建築だったといえる。

さて建築として考えると興味深いのはその「配置構成」。
土塀などで結界を構成してその内部で地上での黄金空間を志向し
そこにいろいろな宗教上のコンセプト建築を配置していっている。
いわゆる「伽藍配置」というものであります。
この配置についての各寺院毎の思想的変化にオモシロさを感じる。
こういう全体としての空間構成という概念はいったいどうやって形成されたのか。
まぁ基本的には仏教の理想世界への考え方なのでしょうが、さて。
あるいは東アジア的な地割り・建築決定論、風水的なものだったのだろうか？
権力は古代以来、王権空間とは別にこのような空間を作っていたという。
日本古代の古墳とは仏教のような世界宗教が受容される以前、
王権の正統性を示す宗教的権威性を訴求するものだったという説が強い。
仏教寺院が日本社会に導入されて以降、神社が建築空間としてのありようを
変えていったことと強く関係しているように思われる。
古墳が徐々に姿を消していったことと、法隆寺のような仏教寺院が
多数建築されていったことには同時平行性が強い。
現世権力は常にこうした正統性を顕示する宗教的空間を持っている。

English version⬇

[What is the deciding idea of ​​the cathedral arrangement? Horyuji Temple and Buddhist Temple-3]
A series of architectural and cultural comparison verifications of Korean Bulguksa Temple, which was built about 150 years later than Horyuji Temple.
It was built at Horyuji Temple about 1400 years ago, but even now when I visit it.
You can see that it is a famous building that makes visitors feel awe.
Wooden architecture is very ordinary in modern times, but
A wooden building as a national project around this time, and even a multi-story floor like a five-storied pagoda
You can see that it was a state-of-the-art architecture with elaborate technology.
The common people lived in pit-houses, and the roofs were generally earthen roofs and thatched roofs.
Of course, I didn’t raise the floor and it was a way of living in Tsuchiza. In such a situation
The foundation was also a stone yard, and the roof was tiled for long-term durability.
Above all, the symbolic and concept architecture that reveals the state of Nirvana in this world.
The five-storied pagoda would have been seen as a landmark of the far future.
It expressed the dominant ideology of society as a symbol of the Eiffel Tower in Paris.
There was prestige that made me think, “If you have this kind of power, you should accept it.”
It is said that a Buddhist temple will be built along with the decree system as an ancient unified nation and the idea of ​​a nation of protection will be disseminated.
The two national policies would have been the same universal values ​​as today’s “capitalism and democracy.”
Built this Horyuji temple as the world’s most advanced Buddhist temple,
In addition, Nara Todaiji Temple was built to express the legitimacy of a unified nation.
Perhaps they planted ideological legitimacy in exchange for harsh tax collection.
“I am grateful for this, so please pay the tax.”
It can be said that Bulguksa Temple at the time of its construction was a similar purposeful building of the Silla nation.

What is interesting when considering architecture is its “arrangement and composition”.
A barrier is formed with an earthen wall, and inside it, the golden space on the ground is aimed at.
Various religious concept architectures are arranged there.
This is the so-called “cathedral arrangement”.
I feel that the ideological changes of each temple regarding this arrangement are interesting.
How was this concept of spatial composition as a whole formed?
Well, it’s basically a way of thinking about the ideal world of Buddhism, but by the way.
Or was it East Asian land allocation / architectural determinism, feng shui?

It is said that power has created such a space separately from the kingship space since ancient times.
The ancient Japanese burial mound was before the acceptance of world religions such as Buddhism.
There is a strong theory that it was an appeal for religious authority that shows the legitimacy of the kingship.
Since the introduction of Buddhist temples into Japanese society, the shrine should be an architectural space
It seems to be strongly related to what has changed.
The tumulus gradually disappeared, and Buddhist temples like Horyuji Temple
Simultaneous parallelism is strong in the fact that many were built.
This world power always has a religious space that reveals this legitimacy.

Posted on 9月 15th, 2021 by 三木 奎吾
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東アジアの建築の比較検討って興味深い。
先般の韓国訪問・安東河回村探訪記シリーズでかなり日韓・日朝の
相似性と相違性をいろいろに考えさせられた次第。
その余韻からまだ抜けきっておりません（笑）。

で、木造建築ということを考えて行くと当然、宗教建築も興味を持つ。
そこで韓国でも最古級の寺院建築「仏国寺」を見た。
いろいろな異国情緒を味わってきたのですが、
木材加工への意識の違いが色濃く感じられてならない。
上の写真は仏国寺の「大雄殿」の内観写真です。
韓国の木造建築を見続けてきて、建築素材の「加工」において
自然の樹相そのままの微妙なねじれやソリをそのままにして
樹皮を剥いだそのままに使うという傾向を強く感じる。
もう少し細い構造材でも丸太まんまという使用状況がわかる。
一方下の写真は法隆寺の回廊部分の木組みの写真。
柱には「エンタシス」と呼べる中太りの加工が施されている様子がわかる。
創建年代は法隆寺と仏国寺では150年ほど違いがあって
法隆寺創建は607年とより古いけれど、ディテール完成度がむしろ高いように感じる。
むろん仏国寺は文禄の役の秀吉の朝鮮出兵時の戦争で焼失し
建築はその後の再建であるという事情はあるけれど、
それはむしろより進化した木造技術が付与される方向に働く機縁だと思うけれど、
かえってより始原的な印象が強く感じられる。
このことはどういうことをあらわしているのだろうか。

現地見学時にはそこまで気付きを得ることはできなかったのですが、
そのときの体感印象をベースにして写真データを参照してると
こういった気付きが強くなってきた次第なのです。
現代では韓国の木造軸組建築伝統・韓屋は廃れる一方だったとされるのですが、
この分野でも日韓の微妙な関係からか、交流は不活発のようです。
むしろ中国とは日本の国交省関連団体がほぼ消滅していた木造技術の
復元に技術面で支援を行ってきていたり、
台湾とは民間団体レベルでも現地に残る日本統治時代の在来木造建築を
保守したりあらたに新築住宅として建築が活発化するなどしている。
韓国の木造の状況の研究領域でも日本には断片的に論文もあるけれど、
韓国側での研究成果を確認することはできていません。
想像としては日本よりも森林の生育復元環境では不利な条件下で
薪バイオマスを大量使用するオンドル暖房が森林荒廃を呼び
木材加工技術が社会から失われていった可能性が浮かんでくるように思う。
日本の場合には旺盛な木造建築需要に支えられて
木材の加工技術・木挽き技術が発達して行った様子がわかる。
現場での施工性・作業効率性がより高いと思われる「角材」もしくは
この法隆寺エンタシスのような加工を施した建材を使うようになった。
韓国・朝鮮ではそれなりの味わいの深い、素材そのままではあるけれど、
不揃いの生成り建材は現場で納めるには非常に困難だっただろうと推測できる。
まぁだからそれほど木造技術が発展しなかったとも考えられるのだろうか。
写真を見比べてみて、両国の先人たちの状況を想像させられる次第。

English version⬇

[Wood processing technology of Horyuji Temple and Bulguksa Temple, South Korea]
It is interesting to compare East Asian architecture.
In the recent visit to South Korea and the Andong Hahoe Village Exploration Series, it was quite Japan-Korea and Japan-North Korea.
As soon as I was made to think about similarities and differences.
I haven’t come out of that lingering sound yet (laughs).

So, of course, when I think about wooden architecture, I’m also interested in religious architecture.
There, I saw the oldest temple building in Korea, “Bulguksa Temple”.
I have experienced various exoticisms,
The difference in consciousness about wood processing should not be felt strongly.
The photo above is an inside photo of the “Daioden” at Bulguksa Temple.
Continuing to look at Korean wooden architecture, in the “processing” of building materials
Leave the subtle twists and warps of the natural foliage as it is
I strongly feel the tendency to use the bark as it is.
You can see the usage situation of log manma even with a slightly thinner structural material.
On the other hand, the photo below is a photo of the half-timbered part of the corridor of Horyuji Temple.
You can see that the pillars are processed to be medium-thick, which can be called “entasis”.
There is a difference of about 150 years between Horyuji Temple and Bulguksa Temple.
Horyuji Temple was built in 607, but I feel that the details are rather complete.
Of course, Bulguksa Temple was burnt down in the war when Hideyoshi, who played the role of Bunroku, was dispatched to Korea.
Although there are circumstances in which the architecture is a subsequent reconstruction,
I think it is a mechanism that works in the direction of giving more advanced wooden technology,
On the contrary, it gives a stronger impression of primitiveness.
What does this mean?

I didn’t notice that much when I visited the site,
If you refer to the photo data based on the impression you experienced at that time
This kind of awareness has become stronger.
It is said that the traditional Korean wooden frame architecture, Hanok, has been obsolete in modern times.
Even in this field, exchanges seem to be inactive, probably because of the delicate relationship between Japan and South Korea.
Rather, in China, Japanese Ministry of Land, Infrastructure, Transport and Tourism-related organizations have almost disappeared.
We have provided technical support for restoration,
With Taiwan, the traditional wooden architecture of the Japanese colonial era that remains in the field even at the level of private organizations
It is being maintained and new construction is becoming more active as a new house.
Even in the area of ​​research on the situation of wooden structures in South Korea, there are fragmentary papers in Japan,
We have not been able to confirm the research results on the Korean side.
Imagine that under conditions that are more unfavorable in a forest growth restoration environment than in Japan.
Ondol heating, which uses a large amount of firewood biomass, calls for forest devastation
I think it is possible that wood processing technology has been lost from society.
In the case of Japan, supported by strong demand for wooden buildings
You can see how the wood processing technology and wood grinding technology have developed.
Square lumber that seems to have higher workability and work efficiency on site
I came to use building materials that had been processed like this Horyuji entasis.
In South Korea, the ingredients have a deep taste, but the ingredients are the same.
It can be inferred that uneven building materials would have been extremely difficult to deliver to the site.
Well, is it possible that the wooden technology did not develop so much?
As soon as you can compare the photos and imagine the situation of the ancestors.

Posted on 9月 13th, 2021 by 三木 奎吾
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昨日Zoomなどでのコミュニケーションのことを書いたら
読者の方から「ひょっとして相方はAIだったりして」みたいな投書をいただいた。
そういった仮想現実的発展が今後進んでいく可能性は高いと思います。
テクノロジーの進化としては通信とWEBという方向が顕著なので、
いわゆるヴァーチャル化が目指されるひとつの大きな流れでしょう。
そういうときに民族による「受容性」を考えてみると
上のような鳥獣戯画とか、風神雷神図の日本人の仮想現実対応力を思い浮かべた。

どちらもわたしの大好きな至極の芸術作品。
世界中の絵画を見渡してみても、ここまで突き抜けた世界の表現は
日本人の感受性の中に特徴的なものなのだと思います。
鳥獣戯画はいまから800年前ころ、源平争乱時期の作品と言われます。
一方の風神雷神図は江戸時代初期、いまから約400年前の作品。
前者は高山寺の縁起をあらわしたもので純粋のファンタジー。
風神雷神図は菅原道真の怨霊の祟りと受け取られた皇居宮殿落雷事件が題材。
それをこちらも寺院からの依頼で俵屋宗達が描き上げた。
後の世になって尾形光琳が激しく刺激されてまったくコピーのように描いた。
皇居宮殿への落雷事件というもののインパクトから
雷神の存在がリアリティを得て表現者たちの感性を激しく刺激したのでしょう。
落雷当時の絵にも雷神が描かれているので、
それが一種の符号のように伝承されてきた事柄なのでしょう。
日本の天皇権力は古代からの「神聖」性を大切にしてきた権力なので
こういったファンタジー性が根深く刻印もされているのでしょう。
国産みの神話群や、天孫降臨、神武東征神話など
事実性よりも神話的象徴性に強いアイデンティティを持っている。
同時に日本人の感受性の中にそれを素直に受け入れる部分が強いことを表わす。
日本史ではこういう古代王権がながく存続してきた理由があるのだと思う。
人間社会に必要な秩序感覚とか、倫理観などの基礎部分で
欧米が基本にしているキリスト教信仰に十分に対置できる存在。
そしてけっして排他的とは言えないので欧米も物珍しそうに受容可能。
この独特の日本的精神性にこれら絵画群の根拠もあるように思う。

いま時代はヴァーチャルな部分に次代の可能性が見えている。
現在の行動抑制強制力の強い社会でこの傾向は加速しつつある。
そういう時代にあってファンタジー許容力のようなものが
次の主導的な文化基盤になっていくのではないだろうか。
そんな妄想を抱き続けてきております。

English version⬇

[Japanese attitude toward virtual reality and fantasy]
If I wrote about communication on Zoom etc. yesterday
I received a letter to the editor from a reader, such as “Maybe my partner is AI.”
I think there is a high possibility that such virtual reality development will progress in the future.
As the evolution of technology, the direction of communication and WEB is remarkable, so
It will be one big trend aiming for so-called virtualization.
At that time, if you think about “acceptability” by ethnic groups
I thought of the above bird and beast caricatures and the Japanese virtual reality responsiveness of the wind god and thunder god.

Both are my favorite works of art.
Even if you look around the paintings around the world, the expression of the world that has penetrated so far is
I think it is characteristic of the sensitivity of Japanese people.
Choju-Giga is said to be a work during the Genpei War, about 800 years ago.
On the other hand, Fujin Raijinzu is a work from the early Edo period, about 400 years ago.
The former is a pure fantasy that represents the auspices of Kosanji Temple.
The theme of the wind god and thunder god folding screen is the lightning strike at the Imperial Palace, which was perceived as the curse of Sugawara no Michizane.
This was also drawn by Tawaraya Sotatsu at the request of the temple.
In later life, Korin Ogata was violently stimulated and drew like a copy.
From the impact of a lightning strike on the Imperial Palace
The existence of the god of thunder may have gained reality and stimulated the sensibilities of the artists.
Since the god of thunder is also drawn in the picture at the time of the lightning strike,
It must be something that has been handed down like a kind of sign.
Because the emperor’s power in Japan has been a power that has valued “sacredness” since ancient times
Perhaps this kind of fantasy is deeply engraved.
Domestic myths, Tenson Korin, Jinmu’s Eastern Conquest myths, etc.
He has a stronger identity in mythical symbolism than in factuality.
At the same time, it shows that there is a strong part of the Japanese sensitivity that accepts it obediently.
I think there is a reason why such ancient kingship has survived for a long time in Japanese history.
In the basic part such as the sense of order necessary for human society and ethics
Existence that can sufficiently oppose the Christian faith that is the basis of the West.
And since it can never be said to be exclusive, it can be accepted in Europe and the United States as if it were unusual.
I think that this unique Japanese spirituality is also the basis for these paintings.

In this era, the possibility of the next generation can be seen in the virtual part.
This tendency is accelerating in today’s society with strong behavioral restraint coercion.
In such an era, something like fantasy tolerance
I think it will become the next leading cultural foundation.
I continue to have such a delusion.

Posted on 9月 11th, 2021 by 三木 奎吾
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写真は韓国旅行での慶州・仏国寺。
仏国寺は韓国仏教界最大勢力・曹渓宗の寺院。吐含山のふもとにある。
1995年「石窟庵と仏国寺」としてユネスコ世界遺産に登録された。
751年当時新羅の宰相だった金大城により建立がはじまったとされる。
日本の法隆寺の創建は607年でこの751年当時は翌年に東大寺大仏の開眼。
この新羅からは王子を首席とする祝賀国歌使節団が来朝している。
国際政治情勢としては、新羅と国境を接する渤海国と新羅で緊張状態があって、
日本との関係が重視されていたような情勢だったとされる。
また754年には鑑真が日本にやってきて仏教のさらなる深化が進んだ時期。
749年には奥州での産金があり大仏に鍍金された。
先日触れた「天平のパンデミック」は735-737年。
ということで国際政治動向と仏教の動き、経済の動きが活発に連動した時期。
仏教の動向が国際的にも非常に重要でセンシティブな事柄だった。
その後、李氏朝鮮の時代になると繰り返し仏教への弾圧があり
ほとんど廃寺同然の状況だったとされる。
仏国寺の案内には豊臣秀吉が1592年の文禄の役でこの寺を攻撃し破壊と韓国語表示。
日本統治時代の1924年4月から1925年8月迄の朝鮮総督府による再建工事によって
石壇・石廊を含む主要構造が修復されたともされる。
まことに半島国家として時代の国際状況がさまざまに反映する。

日本の法隆寺が朝鮮からの進軍で焼き討ちされたらと考えると
隣国人のこころにどう残っていくかは想像に難くないけれど、
一方で日本では自国の権力が法隆寺などを弾圧するというのは
信長の比叡山焼き討ちや平家による南都焼き討ちが想起される程度。
本能寺の例のように寺院というのは一種の「城郭」機能も果たすワケで
戦争に巻き込まれること自体はありうる事柄。
こうした歴史的推移を経てきている寺院建築なので
創建当時のデザインがどこまで反映されているかどうか、定かではない。
ただ世界遺産に登録されている時点で詳細な検討がされた結果と思える。
こうした威信的寺院建築では「組物」と呼ばれる部材が目を引く。
無限に続く涅槃の世界を表現しているように受け取ることができる。
東アジアの木造建築に共通する特徴と言われるそうです。
多雨の気候条件を考慮すれば、軒を建物の外側に大きく張り出させて
降雨をなるべく外側に落とす必要がある。
大きく軒を出させるにはそれを支える部材が必要になる。
日本の建物と中国と朝鮮それぞれの建物では屋根への感覚が若干違う。
「軒のソリ」が日本は比較的なだらかに落ちていくのに、
中国ではまるでひげの端を反り返らせるような好みが強い。
朝鮮・韓国でもこの傾向が強く見られる。
そしてそれを支える組物がその民族ごとに、あるいは作り手たちの感覚でか、
表現方法に違いがあるように思われる。
この仏国寺の組物ではカラー表現において独特と思える。
こういうデザイン表現を繰り返し感受することで
作用・反作用の相互反復で作る人・見る人の間でコミュニケーションが成立し
「民族性」もまた時間を掛けて涵養されていくものだと思う。
建築が持つ文化パワーの大きなポイントだと思えますね。

English version⬇

[East Asian Buddhist architecture and dougong “Nirvana” design expression]
The photo shows Bulguksa Temple in Gyeongju during a trip to Korea.
Bulguksa is a temple of the Jogye Order, the largest force in the Korean Buddhist world. It is located at the foot of Mt. Tohamsan.
In 1995, it was registered as a UNESCO World Heritage Site as “Seokguram Grotto and Buddhist Temple”.
It is said that the construction was started in 751 by Kim Daeseong, who was the Chancellor of Silla at that time.
Horyuji Temple in Japan was founded in 607, and in 751 the eyes of the Great Buddha of Todaiji Temple opened the following year.
From this Silla, a celebration national anthem delegation headed by the prince is coming to the morning.
As for the international political situation, there is tension between Balhae and Silla, which border Silla.
It is said that the situation was such that the relationship with Japan was emphasized.
In 754, Jianzhen came to Japan and Buddhism was further deepened.
In 749, there was gold produced in Oshu and it was plated by the Great Buddha.
The “Tenpyo Pandemic” I mentioned the other day is 735-737.
Therefore, it was a time when international political trends, Buddhist movements, and economic movements were actively linked.
The trend of Buddhism was a very important and sensitive matter internationally.
After that, in the Joseon era, there were repeated crackdowns on Buddhism.
It is said that the situation was almost like an abandoned temple.
Hideyoshi Toyotomi attacked this temple in the role of Bunroku in 1592 and displayed it in Korean as a guide to Bulguksa Temple.
By reconstruction work by the Government-General of Korea from April 1924 to August 1925 during the Japanese colonial era
It is said that the main structure including the stone platform and stone corridor was restored.
As a peninsula nation, the international situation of the times is reflected in various ways.

Imagine if Horyuji Temple in Japan was burned down by the march from Korea
It’s not hard to imagine how it will remain in the hearts of its neighbors,
On the other hand, in Japan, the fact that the power of one’s own country suppresses Horyuji Temple etc.
Nobunaga’s siege of Mount Hiei and Heike’s siege of Nara are reminiscent.
Like the example of Honnoji, a temple is a kind of “castle” function.
It is possible to get involved in a war.
Because it is a temple architecture that has undergone such a historical transition
It is uncertain how much the design at the time of its construction is reflected.
However, it seems that it was the result of detailed examination when it was registered as a World Heritage Site.
In such prestigious temple architecture, members called “kumimono” are eye-catching.
It can be received as if it represents the endless world of nirvana.
It is said to be a common feature of East Asian wooden architecture.
Considering the climatic conditions of heavy rain, the eaves are greatly extended to the outside of the building.
It is necessary to reduce the rainfall to the outside as much as possible.
In order to make the eaves large, the members that support them are required.
The feeling of the roof is slightly different between Japanese buildings and Chinese and Korean buildings.
“Eaves sled” is falling relatively gently in Japan
In China, there is a strong preference for the edges of the beard to bend.
This tendency is also strongly seen in Korea and South Korea.
And the structure that supports it is for each ethnic group or in the sense of the creators.
There seems to be a difference in the expression method.
This Bulguksa temple structure seems to be unique in color expression.
By repeatedly feeling this kind of design expression
Communication is established between the person who creates and the person who sees by the mutual repetition of action and reaction.
I think that “ethnicity” will also be cultivated over time.
I think it is a big point of the cultural power of architecture.

Posted on 9月 9th, 2021 by 三木 奎吾
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写真は韓国慶州の仏国寺で参観の仏像。
日本ほどに仏教は根付かなかった朝鮮・韓国ですが、
異国で日本社会で広範な宗教施設を見ると強い親近感がある。
日本に本格的に仏教が普及していくきっかけになったのは、
東大寺の建立と大仏製造、その鍍金という国家イベント。
さらに全国に「国分寺」が設立されて鎮護国家思想が普及した。
・・・というのが日本史で学んだ「流れ」ということだけれど、
その基点的要因については、仏教伝来以来の脈絡で捉えられることが
いわば常識的だったが、想像ではちょっと実相が異なると思える。
というのは、奈良の都を造営していわゆる「首都機能」を強化して
全国に「官道」を整備して人の流通も良くし都に人口集中が当時起こっていた。
人口が集中したのに対して、上水の方は問題なかったようだが、
下水という都市計画、運営手法、衛生思想などが追いついていなかった。
現代的な分析を考えたらこういった把握になるのではないかと考えているけれど、
さてどうなのだろうか。「大都市」運営の衛生ノウハウが不足していたか。
そこに天然痘という流行病が猖獗をきわめたという事実があった。
いわば都市の衛生思想の欠陥を狙い定めた感染症の大流行。
735年から737年にかけての時期・天平パンデミックが起こった。
はじめ九州で発生して大被害が出たあと、遣新羅使帰国から本州島にも拡大した。
全人口の25％以上が罹患し死亡したとされている。

で、聖武帝の治政を根底から揺るがすこの事態に対して
「祈る」権力・天皇聖武としてある仏教の経典を読経したところ、
事態への光明を感じさせる変化があったと気付いたとされる。
科学と宗教との境界が不明な時代、これを「ワクチン」と信じたのだろう。
仏教による鎮護国家思想を深く確信するに至り、大仏の建立、
全国への国分寺建立を命令し、その一大政治キャンペーンの結果として
奥州での産金が百済王敬福という人物によって749年にもたらされる。
こうした流れが日本史の底流に深く沈殿した事態ではなかったのだろうか。
八百万の神々という在地的な神道に対して短期間で仏教が根付いたのには、
こうしたパンデミック対応という側面を強く思わされる。
今日の政権変動もパンデミックの結果だと思うけれど、
奈良期に日本社会はこうした経験をしてそれ以降多くの社会変化があった。
そのひとつの大きなものとして仏教の広範な普及もあった。
仏像鍍金行為というのは、素朴に仏教への帰依を明示表現したものか。
建物の奥深くにやや暗がりのある空間でこうした鍍金仏があれば、
ひときわありがたさが倍増するのだろう、わかりやすい。
このパンデミックを経て日本社会の深い部分で変化が起こったと思われる。

さて今日のパンデミックの収束が見えてくるようになると
いったいどのような社会変化が日本にもたらされるか、
すでに多くの兆候が見られていると思っています。さてどう推移するか。

English version⬇

[Smallpox pandemic of the Tenpyo era and Buddhist / guardian nation]
The photo shows a Buddha statue visited at Bulguksa Temple in Gyeongju, South Korea.
Buddhism has not taken root as much as in Japan, but Korea and South Korea
Looking at a wide range of religious facilities in Japanese society in a foreign country gives a strong sense of intimacy.
The reason why Buddhism became widespread in Japan was
A national event of the construction of Todaiji Temple, the manufacture of the Great Buddha, and its plating.
Furthermore, “Kokubunji” was established all over the country and the national idea of ​​protection became widespread.
… is the “flow” that I learned in Japanese history,
The basic factor can be grasped in the context since the introduction of Buddhism.
It was common sense, but it seems that the reality is a little different in my imagination.
This is because the capital of Nara was built to strengthen the so-called “capital function”.
“Public roads” were developed all over the country to improve the distribution of people, and population concentration was occurring in the capital at that time.
While the population was concentrated, there seemed to be no problem with clean water,
The city planning of sewage, management methods, hygiene ideas, etc. were not catching up.
I think that this kind of grasp would be possible when considering modern analysis.
What about? Was there a lack of hygiene know-how for operating “big cities”?
There was the fact that the epidemic of smallpox caused smallpox.
So to speak, an outbreak of infectious diseases aimed at defects in urban hygiene ideas.
The Tenpyo pandemic occurred during the period from 735 to 737.
After the first outbreak in Kyushu and the great damage, it expanded to Honshu Island from the return of the envoy to Silla.
It is estimated that more than 25% of the total population is affected and died.

So, for this situation that shakes the rule of the Holy War Emperor from the ground up
When I read a Buddhist scripture as the power to “pray” and the Emperor Shomu,
It is said that he noticed that there was a change that made him feel a light on the situation.
In an era when the boundary between science and religion was unknown, he probably believed this as a “vaccine.”
The erection of the Great Buddha, which led to deep conviction of the Buddhist guardian state idea,
Ordered the construction of Kokubunji Temple nationwide, as a result of its major political campaign
The money produced in Oshu was brought to us in 749 by a person named Kudara no Konikishi.
Perhaps this trend was deeply settled in the undercurrent of Japanese history.
Buddhism took root in a short period of time against the local Shinto of eight million gods.
I strongly think of this aspect of pandemic support.
I think today’s political change is also the result of a pandemic,
Japanese society had such an experience during the Nara period, and there have been many social changes since then.
One of the major ones was the widespread use of Buddhism.
Is the act of plating a Buddhist image a simple expression of devotion to Buddhism?
If there is such a plated Buddha in a slightly dark space deep inside the building,
It’s easy to understand that it will double the gratitude.
It seems that changes have occurred in deep parts of Japanese society through this pandemic.

Now when we can see the convergence of today’s pandemic
What kind of social change will be brought to Japan?
I think we are already seeing many signs. How will it change?

Posted on 9月 7th, 2021 by 三木 奎吾
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