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【絵文字によるアステカ文明記録文書 古代メキシコ-12】


アステカ文明を日本史側と対照させてみるという企画ですが、日本史では他国からの征服を受けた経験が太平洋戦争以前にはない。例外的に現在がアメリカによる占領を経て欧米文化を受容したということで、それ以前の直接的な日本史上の例は上げられない。
たぶん日本の対米敗戦ということは人類史的な視点から今後語られていくことになるのでしょう。現代までのこのことを中間総括すれば、アメリカにとって予想をはるかに超える大成功であり、世界の一強支配というアメリカンドリームの起点に位置づけられるのではないだろうか。
なにより、日本という成熟した国家国民という「戦果」はかれらにとって得難いものだったのだと言える。その成功体験からその後の朝鮮半島、ベトナム、中東などの海外派兵を繰り返したけれど、日本のケースのような戦果をかれらは手にしたとは言えないだろう。
それ以外ということになれば元による日本侵攻が挙げられるのでしょうが、やはり島国である日本を侵略するというのは至って困難で、長期的な征服ということは難しかったといえる。そういった条件で見るとアステカも半島的な地理条件にあたり、また征服者スペインとしてもその支配方法をどうしたらいいか、いろいろと考えていたに違いない。しかし、案に相違してあっという間に「植民地化」が達成されてしまった。
日本の元寇では20万人とも言われる征服軍船団が派遣されたと言われるけれど、その補給線の確保などを考えれば、戦争に勝利したとしてもどうやって支配を維持させるのか、元にそこまでの戦略性が本当にあったのかどうか、大きな疑問符がつく。
アステカ、現在のメキシコシティの基礎となった地域は、大航海時代、大西洋を西に向かって拡張志向を持った当時の最強国家・スペインが支配することになった。本格的な国家意志・命令に基づかない300名程度の遊軍的な部隊が、強大な軍事国家・アステカを滅亡させるに至った。
どうもアステカはその内部に自己崩壊の因子を相当積層させていたのに違いない。また、疫病の蔓延によって戦争維持、国家体制維持が困難に至っていたとも言われている。
上の図はその後、当地を政治的に統治することになったスペインから派遣された提督メンドーサが、本国の国王に対して送った「アステカ帝国についての報告書」とされるメンドーサ写本と呼ばれるものの1ページ。アステカの絵文字で歴史を綴っているもの。中央の鳥はアステカ建国神話の一節を表している。
日本の場合は天皇という「国体の護持」が最優先され、アメリカもそれを受容し、国のメンタリティとしての文化は維持されたけれど、残念ながらアステカでは、こういう「国体」の象徴についても保守できず、スペイン側の文化保存に委ねられる結果となっている。

English version⬇

Aztec Civilization Documentation in Pictographs: Ancient Mexico – 12
Japan, an island nation, was invaded but maintained its independence and was the first country to be occupied in the war against the U.S., but it maintained its national identity. The Aztecs failed to maintain their own culture. The Aztecs were not able to maintain their own culture.

The project is to contrast the Aztec civilization with the Japanese side of history. Japanese history has no experience of conquest from other countries before the Pacific War. The exception is the current acceptance of Western culture after the U.S. occupation, and I cannot raise any direct examples in Japanese history prior to that.
Perhaps Japan’s defeat against the U.S. will be discussed in the future from the perspective of human history. An intermediate summary of this up to the present day would be that it was a far greater success for the U.S. than expected and can be positioned as the starting point of the American dream of one-power domination of the world.
Above all, the “war results” of a mature nation, Japan, were unattainable for them. Although the success of the Japanese experience led to their subsequent deployment overseas to Korea, Vietnam, and the Middle East, it cannot be said that they obtained the same war results as in the case of Japan.
The invasion of Japan by the Yuan Dynasty could be cited as another example, but it would have been extremely difficult for the Yuan to invade the island nation of Japan, and long-term conquest would have been difficult. The Aztecs also had peninsular geographical conditions, and the Spanish conquistadors must have been thinking of various ways to control the Aztecs. However, the colonization of the Aztecs was achieved in no time.
It is said that a fleet of 200,000 conquistadors was dispatched during the Japanese invasion of Japan, but considering the supply lines that had to be secured, there is a big question mark over how to maintain control even if the war was won, and whether Yuan really had that level of strategic thinking.
The Aztecs, the area that became the foundation of present-day Mexico City, were ruled by Spain, the most powerful nation at the time, which had an expansionist orientation westward across the Atlantic Ocean during the Age of Discovery. A nomadic force of about 300 men, not based on a full-fledged national will and command, led to the destruction of the Aztecs, a powerful military state.
Apparently, the Aztecs must have had a considerable amount of self-destructive factors stacked up within them. It is also said that the spread of plague made it difficult to maintain warfare and the state system.
The above illustration is a page from the Codex Mendoza, which is said to be a “report on the Aztec Empire” sent to the king of Spain by Admiral Mendoza, who was dispatched by Spain to rule the region politically. The history is written in Aztec pictographs. The bird in the center represents a passage from the Aztec founding myth.
In the case of Japan, the emperor was the first priority, and the U.S. accepted it and maintained the culture as the mentality of the nation.

【アステカの造形 vs鳥獣戯画マンガ文化 古代メキシコ-11】



これらの写真は特別展で示されていたアステカ文明の特徴を彩る造形作品たち。
わたしは少年期、マンガ少年を志していました。友人たちと作画にふけり、才能豊かな友人ともめぐり会って大いに刺激を受けてその文化領域の無限の可能性を感じていた。しかし父は「こんなポンチ絵は絶対ダメだ」「食っていけるわけがない」と描き溜めていたわたしの作品群をボイラー焼却した(泣)。
驚くとともに情けないことに半分は「そうだよな、これで食べて行くのは相当の困難だ」とも感じて、父を恨んだりすることはまったくなかった。漫画家になるということは素直にスッパリと諦めた後、今度は新左翼運動にのめり込んでいったので、親不孝については誰にも負けなかった。あ、いまはそういうのも無縁であります、一応念のため(笑)。しかし結局、住宅写真メディアというカタチで出版の領域で生きてきたことを考えると、少年期の「素志」が知らずに強く影響したとも思えています。
そして、一出版人という立場にもなってみて日本文化を考えて見るとやはり京都・高山寺に納められている鳥獣戯画という巨大な存在が民族の巨人として迫って来てならない。

こういう絵画・造形感覚というのが日本人の民族性の根幹に深く関わっていると思えてならないのです。
中国大陸や朝鮮半島などからは類縁性を感じるこうした文化は少ないなかで、太平洋を遠く隔てた古代メキシコ・アステカ文明の造形群には強い「つながり」感を持ってしまう。
いわば「かわいい」感の共感力のようなものが迫ってくる気分なのですね。
妄想ですが、やはり3万年前に東アジア弧状列島で、残る者と旅立つ者とに別れた人類的DNAが太平洋の両端で、叫び声のようにして共鳴し合っていると思われてならないのです。
たぶん現代に至って日本文化が世界性をより強烈に獲得していくとしたら、マンガ文化が最大のものになっていくと思われる。すでにフランスをはじめとしたヨーロッパには文化浸食を成功させ、また東アジア圏でも日本マンガ文化に帰依してくれている若者たちが増加している。言語で世界有数の難解言語の日本語というハンディを持ちながら、平明な英語以上にわかりやすいビジュアル表現力がマンガにはある。
古代メキシコの造形感覚からはいわば人類的な文化ルーツ感、共通性を感じさせられる。日本の鳥獣戯画の表現が作り出している観念世界と、よく似た感受性表現が、強く迫ってくる。
こうした精神性の部分というのはなかなか解析しにくい領域でしょうが、人間コミュニケーションというプラットホームと考えると、なにか解析の手掛かりはあるのではないでしょうか?表現とか感受性の領域での各民族間での「近似性」をぜひ科学的に解明して欲しい。

English version⬇

Aztec Forms vs. Birds, Beasts, and Caricatures: Manga Culture in Ancient Mexico – 11
I feel that ancient Mexico has something in common in the area of sensitivity and expressiveness. I think there is a commonality that can be uncovered by clarifying the motives for expression. I think there is something in common in the area of sensitivity and expressive power in ancient Mexico.

These photos are of the Aztec civilization’s distinctive artwork that was shown in the special exhibition.
When I was a boy, I wanted to be a cartoonist. I indulged in drawing with my friends and met some talented friends who stimulated me greatly and made me realize the limitless possibilities of this cultural realm. However, my father boiler-burned all of my paintings, saying, “This kind of ponchi-e is absolutely useless” and “There is no way I can make a living from it.
I was surprised, and halfway through, I thought to myself, “Of course, it will be very difficult to make a living doing this,” and I did not resent my father at all. After giving up the idea of becoming a cartoonist, I became involved in the New Left Movement, so I was no less filial than anyone else. I am not involved in such things now, just in case you are wondering (laughs). (laugh) But in the end, considering that I have been living in the field of publishing in the form of residential photographic media, I believe that my “ambition” in my boyhood had a strong influence on me without my knowing it.
And when I think about Japanese culture from the standpoint of a publisher, I cannot help but be reminded of the huge presence of the caricatures of birds and animals housed at Kozan-ji Temple in Kyoto as giants of the nation.

This sense of painting and modeling is deeply rooted in the ethnicity of the Japanese people.
While there are few similar cultures from the Chinese continent or the Korean peninsula, I feel a strong sense of “connection” with the ancient Mexican Aztec civilization, which is located far across the Pacific Ocean.
It is a kind of “cute” feeling of empathy that is pressing in on me, so to speak.
It is a delusion, but I cannot help but think that the human DNA that was split up 30,000 years ago between those who remained and those who departed from the East Asian archipelago is resonating with each other like a cry at both ends of the Pacific Ocean.
Perhaps if Japanese culture is to acquire a more intense global character in the modern era, manga culture will be the biggest one. We have already seen a successful cultural erosion in France and other European countries, and an increasing number of young people in the East Asian region are taking refuge in the Japanese manga culture. Despite the disadvantage of Japanese being one of the most difficult languages in the world to understand, manga has the power of visual expression that is easier to understand than plain English.
The ancient Mexican sense of form makes us feel a sense of cultural roots and commonality, so to speak, among human beings. The expression of sensitivity, similar to that of the conceptual world created by the Japanese caricatures of birds and animals, comes to us strongly.
This area of spirituality may be difficult to analyze, but if we consider it as a platform for human communication, there may be some clues to analyze. I would like to see a scientific clarification of the “similarity” between the various ethnic groups in the areas of expression and sensitivity.

【アステカ戦士の偶像vs織田信長 古代メキシコ-10】



メキシコでアステカが繁栄した時代、活発な国内的内戦状況という似たような状況だった日本では、織田信長からはじまる天下統一の動きが活発化していた。
写真上は、アステカの戦士の勇猛さを表現したとされる「鷲-ワシ-の戦士像」。制作年代は1469-86の期間とされている。一方の織田信長の肖像画は、その伝承を信じれば当時日本に布教のために来日していた西洋の宣教師たちが描いたものという。没年月日が1582年6月21日でその数年前に描かれたものと推測される。たぶん100年前後のズレはあるけれど、メキシコと日本の状況を対比させるには、ひとつの見方のようにも思える。
アステカ戦士像は、戦闘や宗教において重要な役割を担った勇敢な軍人を顕彰した像といえる。鷲の羽毛やかぎ爪の装束を身に付けている。戦闘において勇ましく戦死したことで昇天に際してこのように姿を変えた、天に召されたというように偶像化させたものだろう。太陽神の見える化か。
特別展で実際に参観したときには、その実物大、リアリティともいかにも衝撃的で、いまにも見る者に襲いかかってきそうな鋭い眼光と体勢に身構えさせられた。アステカでは太陽神信仰そのものに関わって戦争行為が行われたような側面を感じる。
一方、戦闘の苛烈さでは決して引けを取らない日本史では、このような戦士の偶像化という文化は起こらなかった。その防備品である鎧兜などの「工芸品化」は進んだけれど、戦争は領土の権益を得るための手段であり、政治闘争が極限化されたものという側面が強い。
アステカは戦争フェッチを偶像化にまで高めているけれど、日本の戦国は最終勝利者・徳川家康という大「政治家」を生み出して終了したというのが日本史の大きな流れ。
日本ではそういうことで武力の神格化みたいなことは生起しなかった。織田信長は自ら神になろうとしたとされている。安土城には自らを神格として祀る神社があったとも言われる。後世になって徳川家康も東照大権現として祀られたけれど、しかし偶像化には進まなかった。せいぜいが建築の荘厳化ということに留まっていた。
信長が自身の肖像画を西洋の宣教師たちが描かせたということに、むしろ大きな意味が感じられる。やはり中国大陸とも、西洋文明とも豊かな「交流」の経験知を積み上げてきた日本史の特性をそこに感じさせられる。相対的価値感を受容する柔軟性だろうか。
一方、やはりメキシコは孤立的な文明圏であって独自の宗教性がすべてにおいて大きく影響を持たざるを得なかったということなのではないか。

English version⬇

[Aztec warrior idols vs. Oda Nobunaga, Ancient Mexico-10
A society that deifies and idolizes the concept of a warrior, and a flexible society that allows the warlord himself to have his portrait painted by pagans. Differences in values across the Pacific Ocean. …

During the period of Aztec prosperity in Mexico, a similar situation of active domestic civil war prevailed in Japan, where a movement to unify the country under the rule of Nobunaga Oda was gaining momentum.
The top photo is the “Eagle Warrior,” which is said to represent the bravery of Aztec warriors. It is believed to have been created during the period 1469-86. The portrait of Nobunaga Oda, on the other hand, was painted by Western missionaries who had come to Japan to proselytize, if tradition is to be believed. The date of his death is June 21, 1582, and it is assumed that it was painted a few years before that date. Although there is probably a discrepancy of around 100 years, it seems to be one way to contrast the situation in Mexico and Japan.
The statues of Aztec warriors can be said to honor brave soldiers who played important roles in battle and religion. They are dressed in eagle feathers and clawed garb. The statues are probably idolized as if they were transformed into this form on their ascension to heaven after having died valiantly in battle. A visualization of the sun god?
When I actually visited the statue at the special exhibition, I was shocked by its real size and reality, and was made to brace myself by its sharp eyes and stance, as if it were about to attack the viewer at any moment. The Aztecs seem to have been involved in warfare as a part of their belief in the sun god itself.
On the other hand, in Japanese history, which is by no means inferior in terms of the intensity of battle, this culture of idolizing warriors did not occur. Although the “crafting” of armor and helmets, which were the armor of the warriors, did advance, war was still a means to gain territorial gains and a political struggle taken to the extreme.
The Aztecs have elevated the war fetish to idolization, but the major trend in Japanese history is that the warring states in Japan ended with the creation of a great “politician” named Tokugawa Ieyasu, the final victor.
In Japan, that kind of deification of military power did not occur. It is said that Oda Nobunaga tried to become a god himself. It is said that there was a shrine in Azuchi Castle that enshrined him as a deity. In later times, Tokugawa Ieyasu was also enshrined as Tosateru Daigongen, but he did not go on to become an idol. At best, it was a solemnization of the architecture.
The fact that Nobunaga had his own portrait painted by Western missionaries is rather significant. This is a characteristic of Japanese history, which has accumulated a wealth of experience and knowledge of exchanges with both mainland China and Western civilization. Perhaps it is the flexibility to accept a relative sense of value.
On the other hand, Mexico was an isolated civilization, and its unique religiosity must have had a significant influence on everything.

【世界宗教と異質なアステカ太陽信仰 古代メキシコ-9】



人類の進化史のなかではさまざまな宗教が生まれ、独特の価値体系が民衆に信じられていた。中米のアステカはそういうなかでも特異な存在だろう。日本の戦国時代に相当する時代に発生したこの文化圏は、周辺地域に対して非常に好戦的に戦争を仕掛け、多量の捕虜を収奪してきては、かれらの宗教儀式において残酷な儀式を繰り返していたとされている。1325年、アステカ人たちはメキシコ中央高原・テスココ湖を埋め立て水上都市テノチティトラン(現在のメキシコの首都メキシコ・シティー)を建設した。アステカは、テスココとトラコパンというふたつの都市国家と「3市同盟」を組むと、周辺国家に戦争を仕掛け、メキシコ中央高原全体へと勢力を広げた。王都テノチティトランの人口は30万人に達し、人々の生活水準はヨーロッパのどの都市よりも高かったといわれる。
日本でも織田信長が、滅ぼした敵将の頭蓋骨を酒の容器にして臣下に飲ませていたという説話はあるし、伊勢長島での一向宗への復讐にも感じられる残虐な皆殺しを行ったという事実もある。信長は自ら神となることを祈念していたと伝えられる。中国大陸国家では項羽の集団虐殺も語り継がれている。
そういったいわば「戦争メンタリティ」の結果の事実は人類普遍の逸話として確認できるけれど、アステカではそれに宗教性が刻印されて、神への捧げ物として人間が生け贄とされていたという。あんまり興味を持ちたくない領域だったのですが、今回のシリーズでやむなく調べていると、やはり内容は敬遠したくなる次第。

こちらは「シペ・トテック神の頭像」。シペ・トテックというのは「皮を剥がれたわれらが主」という意味で、生け贄となった人間の皮をまとう神だという。アステカの王たちは戦争に当たって、この神に憑依して戦ったのだという。
日本では戦争に当たっては「大義名分」という倫理規範が謳われる。戦うことは正義の実現のためであるという価値感が重要視されたわけだろう。官軍・賊軍みたいに正義と悪という設定が重視された。
しかしこのシペ・トテックにはやや飛躍があるように感じられる。その民族の宗教心に対してはリスペクトは持ちつつ、しかし違和感が存在することは否めない。

夜空の石版と名付けられたこの石版には、太陽神信仰であるかれらの価値感が表出されている。夜空を主題として両脇には金星と星、中央にはワシと兵士が表されている。戦争や生け贄として亡くなった兵士の魂は、太陽と共に天球上を永遠に旅しなければならなかった。
アステカなどの古代メキシコの人びとが帰依した宗教についてはその教義体系が断続しているとされるので、想像力を持ちにくいけれど、ほかの宗教一般が「救済」をテーマとしているのに対して、どうも基本的なテーマ性に違いがあると思えてならない。
日本神話で言えばイザナギ・イザナミの神話、先に死んだイザナミを黄泉の世界まで探しに行ったイザナギが魔物に追われる、みたいな神話メンタリティに近いのではないかとは思っているけれど、基本的人権という世界標準が確立した世界では、なかなか想像しにくいのでしょうね。

English version⬇

Aztec Sun Worship, Ancient Mexico, Different from World Religions
The universal value of world religions is the system of thought that rescues people from the suffering of this world. Ancient Mesoamerica, on the other hand, was led by a unique worldview. On the other hand, ancient Mesoamerica was led by a unique worldview.

In the history of human evolution, various religions have emerged and unique value systems have been believed by the people. The Aztecs of Central America are unique among these. In 1325, the Aztecs reclaimed Lake Tescoco in the central Mexican plateau and built the city of Tenochtitlan (now the capital of Mexico) on the water. In 1325, the Aztecs reclaimed Lake Tescoco in the central Mexican plateau and built the city of Tenochtitlan (now Mexico City, the capital of Mexico) on the water. The Aztecs formed the “League of Three Cities” with the two city-states of Tescoco and Tlacopan, and then launched a war against the neighboring states, expanding their power throughout the central Mexican plateau. The population of Tenochtitlan, the royal capital, reached 300,000, and the standard of living was said to be higher than in any European city.
In Japan, there is a story that Nobunaga Oda used the skulls of enemy generals he had destroyed as containers for his subjects to drink sake, and there is also the fact that he brutally killed everyone in Ise Nagashima, in what felt like revenge against the Ikkyu sect. Nobunaga is said to have prayed to become a god himself. In the Chinese mainland states, the massacre of Nemu is also told.
The fact that such a “war mentality” resulted can be confirmed as a universal human anecdote, but in the Aztecs, it was stamped with religiosity, and human beings were sacrificed as offerings to the gods. It was an area that I did not want to be too interested in, but when I was compelled to look into it for this series, I still wanted to avoid the content.

This is the “Head Statue of the God Sipe Totek. The name “Sipe Totec” means “flayed lord,” and the god is said to wear the skin of a sacrificed human being. It is said that Aztec kings fought wars possessed by this god.
In Japan, the ethical code of “justice” is often advocated in wars. The sense of value that fighting is for the realization of justice must have been considered important. The setting of righteousness and wickedness was emphasized, as in the case of the government army and the bandit army.
However, this sipé Totec seems to be a bit of a leap. While I respect the religious beliefs of the people, I cannot deny that there is a sense of discomfort.

This tablet, named the Night Sky Tablet, expresses their sense of value as sun god worshippers. The night sky is represented by Venus and stars on both sides, and an eagle and a soldier in the center. The souls of soldiers who died in war or as sacrifices had to travel with the sun through eternity on the celestial sphere.
It is difficult to imagine the religions to which the Aztecs and other ancient Mexican peoples turned because their doctrinal systems are said to have been intermittent, but I cannot help thinking that there is a difference in the basic theme of these religions compared to other religions in general, which focus on “salvation” as their theme.
In Japanese mythology, it is similar to the myth of Izanagi-Izanami, in which Izanagi goes to Hades to look for Izanami, who died first, and is chased by demons.

【戦国武田氏とも似た武闘派アステカ文化 古代メキシコ-8】



さて古代メキシコの東京国立博物館での特別展からの民族性探究、テオティワカン文化の地域に後継的に出現したアステカ文化についてであります。名前から刷り込まれているイメージはもっとも武闘派のイメージ。
実際にはその成立は1428年頃からスペインによる侵攻によって滅亡する1521年までの約95年間というメキシコ中央部に栄えたメソアメリカ文明の国家。この時期は日本では戦国期のまっ盛りということになる。言ってみれば戦国最大の軍事地域国家・甲斐武田氏みたいなイメージと思える。
日本中央地域を抑えた織田政権は堺からの貿易によって軍事力を近代化して征服地域を圧倒的に拡大していったけれど、甲斐武田氏は、地理的にその兵器近代化競争で後れを取って滅亡した。まぁディテールを端折って巨視的に見ればこういう把握がふさわしいと思える。
どうも、スペインの侵略に潰滅させられたというアステカの運命が重なって見える気がします。
いちばん上の神殿は石造。太陽神信仰らしくひとびとの目線の高台から託宣するような舞台装置。


かれらの宗教儀式に於いては、くりかえし「生け贄」が捧げられ、その頭蓋が聖なるモノとして供されていた。人間の臓器や部位が取り上げられて神に捧げられる儀式が延々と行われる。その下の写真は聖なるナイフとされている。ナイフにまるで人格が付与されているようなデザイン。このような宗教儀式のスタイルを見て、近代人としてのスペイン人たちはその宗教的な距離感に恐怖観念を植え付けられただろうことも容易に想像できる。
しかしアステカの軍事力は主たる武器は石器が使われ、かろうじて青銅器もあったという段階。鉄器の利用はなかったと言われている。鋭利な鉄器と飛び道具としての鉄砲銃器で武装したスペインの近代軍には為す術はなかった。
この点ではむしろ、鉄器生産では弥生期からの歴史があり、そして銃器も国内で生産されていた戦国のニッポンは、世界史的にも珍しい非西欧国家だったのだとも言える。接触した西洋人たちは鉄砲が輸入されると瞬く間に国内生産されていく様子を見て、その技術力に驚愕しただろうことも想像できる。
すくなくとも鉄器については中国大陸で独自に開発され、その利器を獲得するために古代日本国家は朝鮮半島の政治情勢にも深く関与し、やがて国産するに至る歴史過程を持っている。同時代に、他の文明地域との交流が叶わなかったアステカ、中央アメリカ地域の特殊性ということが出来るだろうか。
そういう意味では人類グレートジャーニーの最終地域に近く、人間痕跡の積層からの隔絶がかれらの悲劇に結びついていったのかも知れない。

English version⬇

The Aztec Culture of the Warring States Aztecs, similar to the Takeda Clan of Warring States, Ancient Mexico-8
The Aztecs’ religious rituals and military organization were extremely militant, but their weapons were stone tools and bronze tools. Did the Western Spanish fear this culture and eliminate it? …

This is an ethnographic exploration of ancient Mexico from a special exhibition at the Tokyo National Museum on the Aztec culture that emerged as a successor to the Teotihuacan culture in the region. The image imprinted by the name is that of the most martial people.
In reality, the Aztecs were a Mesoamerican civilization that flourished in central Mexico for about 95 years, from around 1428 until their destruction by the Spanish invasion in 1521. This period was the height of the Warring States period in Japan. In other words, it is like the Kai Takeda clan, the largest military regional state in the Warring States period.
While the Oda regime, which controlled the central region of Japan, modernized its military power through trade from Sakai and expanded its conquests overwhelmingly, the Kai Takeda clan fell behind in the race to modernize its weaponry due to its geographical location and perished. Well, if we look at it from a macroscopic point of view without going into details, this seems to be an appropriate way to understand the situation.
I feel that the fate of the Aztecs seems to overlap with the fate of the Aztecs, who were crushed by the Spanish invasion.
The top temple is made of stone. It is a stage set up as if it were an oracle from a height above the people’s eye level, as is typical of the belief in the sun god.

In their religious ceremonies, “sacrifices” were made repeatedly, and the skull was offered as a sacred object. The rituals in which human organs and parts were taken away and offered to the gods went on and on. The picture below is supposed to be a sacred knife. The design makes it look as if the knife has been given a personality. It is easy to imagine that the Spaniards as modern people would have been instilled with a fearful notion of religious distance by seeing this style of religious rituals.
However, Aztec military power was at a stage where stone tools were used as the primary weapons, and there were barely any bronze weapons. It is said that there was no use of iron weapons. They were no match for the modern Spanish army, which was armed with sharp-edged iron weapons and firearms as leapfrogs.
In this respect, it can be said that Japan, which had a history of iron production since the Yayoi period and produced firearms domestically during the Warring States period, was a non-Western nation, which is rare in the history of the world. One can imagine that Westerners who came into contact with Japan must have been astonished at the technological capabilities of the country when they saw how guns were produced domestically in the blink of an eye after they were imported.
At the very least, iron weapons were developed independently in mainland China, and in order to acquire such weapons, the ancient Japanese nation became deeply involved in the political situation on the Korean peninsula and eventually produced them domestically. The Aztecs and Central Americans were not able to communicate with other civilizations in the same period, and this could be seen as a peculiarity of the region.
In this sense, the Aztecs were close to the final region of the Great Journey of mankind, and their isolation from the layers of human traces may have led to their tragedy.

【東京国立博物館2022年度特別展の動員比較】



さてブログでほぼ毎日書き続けるのに一定のテーマ特定は不可欠なので、人と住まいという大テーマの範囲内でテーマ特定して書き続けています。そのうちにこういったテーマ毎に串刺しして「まとめ」にチャレンジもしたいのですが、時間が取れない(泣)。連載の「古代メキシコ」篇はテオティワカン文化の終了にあわせ本日はいったん休載。
テーマで大きなウェートを占めるのはやはり歴史と人間文化。住まいはひとの暮らしのイレモノであり、その主体の観念世界との関係性がいちばんの領域になっていくのが自然。結局は人間の興味がすべてを決定していく。
そんなことを考え続けていると、よく行く東京国立博物館での展示テーマ構成というものには「現代人の興味分野、その文化面」のひとつのバロメーターではと思っています。
札幌と距離は離れた東京・上野だけれど、比較的に出張機会も多いので時間を見て足を運んでいる。
で、考えて見ると博物館側が選択する特別展のバラエティには、それが特に「国立」であることもあって、現代日本人意識の一断面が表れるものでしょう。さらに言えば、そういう特別展の「総入場人数」には現代ニッポンの人間の考え方・率直な意識が表れるのではないか。
そんなことで、2022年・昨年の特別展のデータを参照してみたのが、上の画像データであります。入場人数のデータを拾ってみると以下の通り。(同館の展示会表示順)
1 東京国立博物館150周年記念特別展   351,153人
2 日中国交50周年記念特別展       27,839人
3 沖縄復帰50周年「琉球」特別展     90,395人
4 特別展「空也上人と六波羅蜜寺」    146,085人
5 特別展「ポンペイ」          197,700人
各展示会毎で若干開催日には長短がある。最低48日から最長70日という幅。カレンダーとの見合いなどいろいろな条件があるのでしょうが、おおむね2ヶ月が単位になっているようです。
さすがに「東京国立博物館のすべて」みたいな展示会が最高の動員。またわたしも参観して写真撮影OKだったのでブログで古代ヨーロッパの住環境として取り上げた「ポンペイ展」がなかなかの動員ぶり。
「空也上人と六波羅蜜寺」というややマニアックな展示も健闘を見せている。沖縄の復帰50周年は国内有数の観光地域であり、多くの国民が実際に観光訪問していることを考えれば、テーマ設定自体にハンディがあったのかも知れない。
そういうなかで最もふるわなかったのが日中国交50周年記念特別展。わたしは「ふ〜む、中国かぁ」と多少残念感は持ちつつも律儀に参観した。ちなみに2022年に訪問出来たのはポンペイとこちらの展示会の2回のみ。デジタル技術で紫禁城に「まるで実際に行っているような」という展示が目玉だったんですが、閑散とした人数にむしろ驚かされておりました。
どうも現代ニッポン人の率直な気分が表現されているようですね。

English version⬇

Comparison of the attendance at the Tokyo National Museum’s Special Exhibitions in FY2022
The Pompeii exhibition was very interesting and I wrote a series of in-depth articles about it on my blog, but the China exhibition, which I was able to visit, was very deserted. The Chinese exhibits, which I was able to visit, were deserted.

I have been writing almost every day on my blog, and it is essential for me to identify a certain theme, so I have been writing on a specific theme within the broad theme of people and their homes. I would like to write a “summary” of each theme, but I can’t find the time (I cry). The “Ancient Mexico” section of the series is temporarily on hiatus today, as the Teotihuacan culture has come to an end.
History and human culture are the main themes of the series. A house is a part of people’s lives, and its relationship to the world of ideas is the most important area. In the end, human interest determines everything.
In this context, I have been thinking about the exhibition themes at the Tokyo National Museum, which I often visit, as a barometer of “the fields of interest of modern people and their cultural aspects.
Although Sapporo and Ueno are far from each other in Tokyo, I visit the museum when I have time because I have many opportunities to go on business trips.
When I think about it, the variety of special exhibitions selected by museums, especially those that are “national” in nature, may reflect a cross-section of the contemporary Japanese consciousness. Furthermore, the “total number of visitors” to such special exhibitions may also express the way of thinking and frank awareness of contemporary Japanese people.
With this in mind, I referred to the data of last year’s special exhibition in 2022, as shown in the image above. Picking up the data on the number of visitors, we find the following. (in the order of the museum’s exhibition display)
1 Tokyo National Museum’s 150th Anniversary Special Exhibition: 351,153 visitors
2 Special exhibition commemorating the 50th anniversary of Japan-China diplomatic relations: 27,839 visitors
3 Ryukyu Special Exhibition: 50th Anniversary of the Return of Okinawa to Japan 90,395 visitors
4 Special Exhibition “Kuya Shonin and Rokuharamitsuji Temple” 146,085 visitors
5 Special Exhibition “Pompeii” 197,700 visitors
Each exhibition has a slightly different length of time. The range is from a minimum of 48 days to a maximum of 70 days. Although there may be various conditions, such as calendar conflicts, it seems that the unit of time is generally two months.
As one would expect, exhibitions such as “All About the Tokyo National Museum” are the most well attended. I also visited the “Pompeii Exhibition,” which I mentioned in my blog as an ancient European living environment, because I was allowed to take pictures.
The somewhat geeky exhibition “Kuya Shonin and Rokuharamitsuji Temple” also did well. Considering that Okinawa is celebrating the 50th anniversary of its reversion to Japan and is one of the most popular tourist destinations in Japan, and that many of its citizens actually visit Okinawa for sightseeing, the theme itself may have been a handicap.
The least successful of these was the special exhibition commemorating the 50th anniversary of Japan-China diplomatic relations. I was somewhat disappointed, saying, “Hmmm, China, huh? Incidentally, I was able to visit Pohnpei and this exhibition only twice in 2022. The main feature of the exhibition was the use of digital technology to make the Forbidden City “look like you are actually there,” but I was rather surprised at the number of people who visited the deserted site.
It seemed to express the frank mood of modern Japanese people.

【土偶的美感が一世風靡した社会か? 古代メキシコ-7】



古代メキシコで紀元前100年当時から紀元550年当時まで栄えた高地文明「テオティワカン」を見て来た。
その中心施設「太陽のピラミッド」から出土した「死のディスク石彫」と呼ばれるのがいちばん上のもの。舌を出す頭蓋骨の周囲に放射状のモチーフを配している。鼻には穴が空き、ナイフを刺した表現とみられる。メソアメリカでは日没とは死を意味し、日の出は再生を意味するとされた。
下の画像は宮殿建築から出土した香炉。香を焚く胴部と煙突、蓋からなる香炉。型作りのパーツを組み合わせた華美な装飾性が見られる。これは矢や楯などのモチーフから戦士の鎮魂の意味を込めた儀礼などに使われたモノと推定されている。
こうした作品群、その作り手と社会の状況を想起すると、やはり日本の縄文社会が惹起される。

これは片足ではなく両足を備えた遮光器土偶のレプリカ造形。
わたしたち日本民族でも、たしかに存在した縄文社会の状況について、その社会の構造、倫理システムなどを十全に把握できているワケではない。だけれども、ネイティブな日本人らしさの根源部分にこういった造形を生み出すコアが存在していることはあきらかでしょう。
そして、古代メキシコの人びとの造形感覚と人類普遍的な部分の共有を感じさせられる。先般、東京国立博物館展示では遮光器について、北方民族が白く輝く雪原風景のなかで視野を保守するためにその反射光の影響を緩和させる道具として、人類普遍的に開発されて、それを津軽で使っている例証ではないかという説が開陳されていた。そうだとすれば日本列島からさらにアリューシャンを超えベーリング海を渡ってアメリカ大陸に至った人類として、そうした精神性痕跡が共通しているのかも知れない。
どちらも宇宙的で異星人的なオカルトを覚醒させるには十分すぎる(笑)。ひょっとして30,000前頃に東アジア列島を経由してアメリカ大陸にまで到達した人類の種族には、そのようなオカルト系の想像力の類縁性も濃厚に持っていたのかも知れない。
死のディスクと遮光器土偶をつなぐこころのつながりの部分が人類のDNA情報解析の進展で明示的な根拠が示されていく可能性もあるかもしれない。そんな妄想を抱かせるほどに両者には共通するものを感じる。

さて古代メキシコでもいちばん知名度の少ないテオティワカン文化を見て来たけれど、明日以降、よりポピュラーなマヤ・アステカについて見ていくことにします。だんだん日本史もより解明された段階になっていくので、比較文化も面白くなってくるのではないかと思っています。乞うご期待。

English version⬇

[A society dominated by the beauty of clay figurines? Ancient Mexico-7]
After the separation of the human race 30,000 years ago, the commonality of the sense of form appeals to us like a faraway “echo”. Occultism may be the missing link. …….

I visited Teotihuacan, a highland civilization that flourished in ancient Mexico from 100 BC to 550 AD.
The topmost one is called the “Death Disc Stone Carving” excavated from the Pyramid of the Sun, the central facility of Teotihuacan. Radial motifs are arranged around a skull with a tongue protruding. The nose has a hole in it, which is thought to represent a knife. In Mesoamerican culture, sunset meant death and sunrise meant rebirth.
The image below shows an incense burner excavated from a palace building. The censer consists of a body, chimney, and lid for burning incense. It shows flamboyant decorative characteristics by combining molded parts. The motifs of arrows and shields suggest that it was used as a ritual object for the repose of the souls of warriors.
When we recall these works, their makers, and the social context in which they were made, we are reminded of Japan’s Jomon society.

This is a replica of a Shakugi Clay Figure with not one but two legs.
Even we Japanese do not have a complete understanding of the structure and ethical system of the Jomon society that existed. However, it is clear that there is a core of native Japanese-ness that gives rise to these forms.
It also makes us feel that the ancient Mexican people shared the same sense of formative arts and a universal part of humanity. Recently, at the Tokyo National Museum exhibition, a theory was put forward that shading devices were universally developed by northern peoples as tools to mitigate the effects of reflected light in order to maintain their field of vision in the shining white snowfield landscape, and that this is an example of their use in Tsugaru. If this is so, it is possible that the human race, which has crossed the Aleutians and the Bering Sea from the Japanese archipelago to the American continent, shares such traces of spirituality.
Both are more than enough to awaken the cosmic and alien occult (laugh). Perhaps the human race that reached the Americas via the East Asian archipelago around 30,000 years ago also had a strong affinity for such occult imaginations.
There may be a possibility that the mental link between the death disc and the light-shielding clay figurine will be explicitly evidenced by the progress of human DNA information analysis. I feel that there is enough in common between the two to make me have such a fantasy.

Now that we have looked at the Teotihuacan culture, which is the least well-known culture in ancient Mexico, we will look at the more popular Maya Aztecs from tomorrow onward. As Japanese history is gradually becoming more understood, I believe that comparative culture will also become more interesting. Stay tuned.

【土偶VSテオティワカン人物像 古代メキシコ-6】



人間・人体をどう表現するかというのは、有史以来の人類の大テーマだったでしょう。しかし非常に写実的に描かれたラスコー洞窟壁画などでは約40,000年前の頃の人類の主要な観察対象は狩猟の対象である動物群であり、同類としての人類に向けての描写葛藤を感じない。
それが古代エジプトなどではファラオに対しての表現が中心的なテーマになってくる。そういう権力者の描写と合わせて群衆的に武人などが表現されるようになる。
一方で日本列島では縄文期に始原を持つ土偶ではひたすら人物表現に向かって行っている。しかしエジプトのように王権などの権威への崇拝という方向は微塵も感じられない。そうであるのに、人物表現に向かっていく。それも写実的な方向で進化して行くのではなくむしろ呪術的な方向を感じる。
太平洋を挟んで古代メキシコでは土偶とも対比されうるような人物造形が描かれている。かれらが生み出した造形にわたしのようにシンパシーを持つ人間には、土偶との相似的な制作心理が感じられる。
表現技法であるとか、素材選択方法などで交流があったとはほぼ考えられないので、もし雰囲気が似ているとすれば、はるかなDNAのささやきのような部分での共感なのではないか。このブログシリーズで日本の古層の文化と古代メキシコを比較対照して見たいと思った動機はそんなものである気がする。
上の像は、450-550年頃の「楯を持つ小像」。顔面装飾やペンダント、ベルト、楯など典型的テオティワカン様式。こうした戦士像は墳墓の副葬品としてはまったく出土せず、こどもの玩具説もあるという。その下の「嵐の神の壁画」は背負い籠と右手にトウモロコシを持っている。生産手段としては農耕が主体だったのだろう。またテオティワカンでは多くの建物が赤を中心とした多彩色の壁画で飾られ、都市空間を彩っていたと言われている。
赤が人類の始原にも関わるような色彩感覚であるのは日本も同様だった。

日本の土偶たちはたぶんテオティワカンよりも千年以上前に造形されたと推測できる。土偶もまた、副葬品というようには見なされていない。むしろ生まれてくる命、新生への祈りの対象であったという説もある。死よりも生への祈りが土偶の本質ではないかというのだ。
女性を表現した土偶では豊かな下半身が象徴的に表現されていて、それは新生への期待感が普遍的な願いとして強く共感されていた様子を語ってくれる。人間自身が最大の生産手段であった時代、このことは切実な社会要請でもあっただろう。
ヨーロッパ人種は比較的長く「狩猟採集」を経済基盤とし続けたけれど、日本列島社会では豊かな海岸環境によって漁労という生産手段が文化揺籃されたものだろう。一方、古代メキシコもまた、トウモロコシという基本食の栽培適地としての文化性が発展したのだとも思える。

English version⬇

Clay Figures vs. Teotihuacan Figures Ancient Mexico – 6
The settlement of Japanese society began with the abundant marine resources as the basic food source. Ancient Mexico, on the other hand, was based on corn cultivation and agriculture. Similarities in the starting point of expression. The similarities in the starting point of expression.

How to represent humans and the human body has probably been a major theme for mankind since the beginning of time. However, in the highly realistic Lascaux cave murals and other paintings from about 40,000 years ago, the main object of human observation was a group of animals that were the object of hunting, and we do not feel any depictive conflict toward humans as our own kind.
In ancient Egypt and elsewhere, however, the central theme is the representation of the pharaohs. In ancient Egypt, the central theme of expression was against the pharaohs, and in conjunction with the portrayal of such powerful figures, warrior groups were also depicted.
On the other hand, in the Japanese archipelago, clay figurines, which originated in the Jomon period, have been moving toward the representation of human figures. However, as in Egypt, there is not the slightest sense of worship of authority, such as kingship. Yet, they are still moving toward the expression of the human figure. The evolution is not in the direction of realism, but rather in the direction of magic.
In ancient Mexico, across the Pacific Ocean, human figures are drawn in a manner that could be contrasted with clay figurines. For those of us who are sympathetic to the forms created by these artists, as I am, we can feel a similarity in the psychology of their work.
It is almost inconceivable that there was any exchange in terms of expression techniques or material selection methods, so if there is a similarity in atmosphere, it is probably due to a whisper of DNA. I feel that is what motivated me to compare and contrast ancient Mexico with the ancient layer of Japanese culture in this blog series.
The statue above is a “small statue with shield,” circa 450-550. The face decoration, pendants, belt, and shield are typical of the Teotihuacan style. These warrior statues have not been found as burial accessories in tombs at all, and there is a theory that they were children’s toys. The “Storm God Wall Painting” below it shows a man carrying a basket on his back and a corn cob in his right hand. Agriculture was probably the main means of production. It is also said that many buildings in Teotihuacan were decorated with colorful murals in red and other colors to decorate the urban space.
The same is true of Japan, where red is a color sense that is related to the origin of humankind.

Japanese clay figurines were probably formed more than 1,000 years before Teotihuacan. Clay figurines are also not regarded as burial objects. Rather, some believe that they were objects of prayer for life to be born, for the new birth. It is said that the essence of clay figurines is to pray for life rather than death.
Clay figurines representing women symbolically depict the abundant lower half of the body, which shows how the expectation of new life was strongly shared as a universal wish. At a time when man himself was the greatest means of production, this would have been an urgent social need.
While European peoples continued to rely on “hunting and gathering” as their economic base for a relatively long time, the rich coastal environment of the Japanese archipelago probably provided a cultural cradle for fishing as a means of production. On the other hand, ancient Mexico also seems to have developed its culture as a suitable place to cultivate corn, a basic food.

【テオティワカンの動物偶像と八咫烏 古代メキシコ-5】



古代メキシコの西暦紀元前100年前後から紀元後500年に栄えていたテオティワカンでは、宗教的ピラミッドなどからいろいろな動物をかたどった偶像が発見される。
上の写真はそのなかでも展示会で目を見張らされた極彩色の「鳥形土器」。発見者によって「奇妙なアヒル」と名付けられた。はじめてこういう造形と遭遇したときの驚き感がよくわかる。貝などの華美な装飾を持った「容器」とされる。このテオティワカンは2000mを超える高地の宗教都市だというので、地元周辺からは貝などは産出されない。したがって、この内陸部とメキシコ湾岸部社会との交易を担った貝商人、というビジネスが成立していた可能性があり、かれらから副葬品として献上されたものではないかと解説されていた。被葬者への葬送として動物種に意味があったと推測される。
その下の写真は「ヘビ型エキセントリック(両面加工石器)」と同じ用途を持った「ナイフ型エキセントリック」。テオティワカンの「月のピラミッド」からの出土品。エキセントリックとは、細かな剥離によって複雑なカタチを作った石器。埋葬墓からはこうした動物造形の副葬品が多量に出土するという。初源的自然信仰がかれらの文化の基本的特徴と思えるけれど、そういった動物を形象させて普遍的な「コトバ」コミュニケーションツールとして伝えたものかも知れない。
ヘビを造形することで、なにか宗教的なメッセージ性をその道具に持たせたのではないか。

ほぼ日本史での同時代としては神武東征という歴史譚が日本にはある。
たいへん印象的な動物説話として、ヤタガラス神話がある。写真は熊野本宮大社の3本足のカラス彫像。3本の足を持つカラスとして描かれるようになったのは、中国神話に登場する3本足のカラス説話が朝鮮半島を経て日本に伝わったことの影響とされる。
神武天皇は東方に天下を治める都を造ろうと大和に向かう。瀬戸内海を渡り難波から淀川を溯上、河内に入り大和に向かおうとしたが、大和の豪族のナガスネビコの迎撃にあい敗戦、撤退。神武はこの敗戦を太陽女神アマテラスの子孫であるにもかかわらず太陽に向かって、西から東に向いて戦ったためと考え、紀伊半島を南に迂回して熊野から北上して大和に侵入することを目指す。
そのときに天から舞い降りたヤタガラスが、熊野の山中を迷いなく進軍させて吉野川のほとりにたどりついたのだとされる。日本の説話に残る動物譚としてはこのヤタガラス神話が白眉だろう。
動物にある種の呪術的な意味を持たせ権威装飾の物語性を付与させるという手法。日本民族の事例から考えれば、古代メキシコでも同様の意味合いが付与されていると思える。古代ローマでも皇帝の始祖はオオカミに育てられたという神話。たぶんそのような経緯が古代メキシコでもあったに違いない。
それにしてもこの奇妙なアヒルの始原的なユーモア感覚は卓越している。深く心に突き刺さってアタマから離れない(笑)。

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Animal Idols and Yatagarasu at Teotihuacan, Ancient Mexico – 5
Strange ducks and snakes. Animal symbolism adorns the discourse. Ancient Mexico is characterized by an outstanding sense of modeling. Can the yatagarasu barely compete with them?

In Teotihuacan, which flourished in ancient Mexico from around 100 B.C. to 500 A.D., idols in the shape of various animals have been found in religious pyramids and other structures.
The photo above shows one of the most eye-catching finds at the exhibition, an extremely colored “bird-shaped” earthenware vessel. It was named “strange duck” by the discoverer. I can understand the sense of surprise when one encounters such a form for the first time. It is believed to be a “vessel” with ornate decorations such as shells. Teotihuacan is said to be a religious city at a high altitude of over 2,000 meters, so shells are not produced in the local area. Therefore, it is possible that a business of shell merchants, who were in charge of trade between the inland area and the Gulf Coast society, was established, and that these vessels were offered as burial accessories by these merchants. It is assumed that the animal species had a meaning as a funerary offering to the deceased.
The photo below shows a “knife-shaped eccentric” that had the same purpose as the “snake-shaped eccentric (two-sided processed stone tool). Excavated from the “Pyramid of the Moon” at Teotihuacan. Eccentric is a stone tool with a complex shape created by fine peeling. It is said that a large amount of such animal-shaped artifacts have been excavated from burial tombs. While primordial nature beliefs seem to be a fundamental characteristic of their culture, it is possible that they used such animal figures as universal “vocabulary” communication tools.
By modeling snakes, they may have given the tools some kind of religious message.

Japan has a historical tale of the Jinmu expedition, which is almost contemporaneous with Japanese history.
One of the most impressive animal tales is the myth of the raven. The three-legged raven, depicted in the three-legged raven statue at Kumano Hongu Taisha Shrine, is said to have been inspired by the three-legged raven myths of Chinese mythology, which came to Japan via the Korean Peninsula.
Emperor Jinmu headed for Yamato in an attempt to build a capital to rule the country in the east. He crossed the Seto Inland Sea, went up the Yodo River from Namba, entered Kawachi, and attempted to go to Yamato, but was defeated and retreated when he was intercepted by Nagasunebiko, a powerful Yamato tribe. Jinmu attributed this defeat to the fact that although he was a descendant of the sun goddess Amaterasu, he fought from the west to the east, facing the sun, and thus he sought to invade Yamato by detouring southward through the Kii Peninsula and then northward from Kumano.
It is said that a raven descended from the heavens at that time and marched without hesitation through the mountains of Kumano to reach the banks of the Yoshino River. The myth of the raven is probably the most famous animal tale in Japanese folklore.
The technique of giving animals a kind of magical meaning and narrative of authority and ornamentation. In the case of the Japanese people, it is likely that similar meanings were given to animals in ancient Mexico as well. In ancient Rome, the myth that the founder of the emperor was raised by wolves. Perhaps such a story must have existed in ancient Mexico as well.
Still, the primordial sense of humor of this strange duck is outstanding. It sticks deeply in my mind and won’t leave my head (laughs).

【テオティワカン・ピラミッド像と東北仏像 古代メキシコ-4】



古代のメキシコ文明と、人類の全大陸進出・グレートジャーニーでは「ほんの」3万年前に別れ別れになった日本文化との対比チャレンジシリーズであります。きのうは宗教都市テオティワカンの太陽のピラミッドと時代的にも相応すると思える仁徳天皇陵古墳を対比してみた。世界中でこうした土木工事によって人工造形を作ってそこに権力の象徴性を持たせるのは人類社会一般に行われる営為。
で、テオティワカンではこのピラミッドの中心部分から上の2体の像が出土している。一方日本の仁徳天皇陵は天皇家に直接関わるとされることから調査活動は行われていない。ただ、なにかは供えられたに違いない。高松塚古墳の例のようにみごとな壁画など死者を悼み、鎮魂させるお供えは人類普遍でしょう。
こちらのテオティワカン像2体の説明として、実在の高貴な人物(下)と、生け贄に供された人物(上)を表しているとされる。おお、ついに「生け贄」風習の降臨であります(笑)。なぜか、古代メキシコでは神に対して生け贄を捧げるという宗教文化が猛烈に盛り上がっている。
自然神に対しての信仰心の最高の表現として、人命をささげるという精神性は人類普遍であったのだとは思える。日本でも貴人が死んだら後を追って命を捧げるという精神文化は存在した。武士の「追い腹」というような風習にはそういう文化を見て取ることが出来る。
しかし日本の古墳期では古墳に対して人間の代わりに大量の埴輪が並べられた。中国文明の場合の兵馬俑などもそういった風習の名残だろうか。貴人の死とは言え、人命を捧げるというのはあまりにも酷いという社会全体の判断が働いていったのだろうと思える。ところが、古代メキシコでは延々とこの風習が継続する。
スペイン人たちがこの古代メキシコの社会と遭遇したときにその社会を破壊したのには、この風習を禍々しいものと断定する精神性的否定の心があったように思える。「狂ったように生け贄を捧げている」というように近代の精神性からは見えていたのだろう。西洋人は日本社会との遭遇では「利用する」ことを考えたけれど、古代メキシコとの遭遇では全否定に向かってしまった。

そんな太陽のピラミッド像に対置したくなったのは、東北の古民俗として最近話題になっている仏像。写真は12月から来年2月にかけて東京駅の美術館「東京ステーションギャラリー」で開催されるポスターの抜粋画像。NHKのテレビ番組などでもユーモラスに取り上げられていて、わたしも見ておりました。
日本社会は世界宗教である仏教を受容していったけれど、その最終的到達地点であるみちのく・東北では「民俗」に沈殿していって、いかにも人間味にあふれた仏像群に開花していっている。
ただ、メキシコの「生け贄」像の表情から伝わってくるものにもある種の肉声が感じられる。わたしたち日本人には西洋人とはまた違った精神性の痕跡があるのではないだろうか。

English version⬇

Statues of Teotihuacan Pyramid and Northeast Buddhist Statues Ancient Mexico-4
Two statues found in the Pyramid of the Sun. The statues of a nobleman and a “sacrifice”. The expression on the sacrificer’s face suggests a Northeast Michinoku folk Buddhist image. …

This is a series of challenges to contrast the ancient Mexican civilization with the Japanese culture, which parted ways “only” 30,000 years ago in the Great Journey and expansion of mankind throughout the continent. Yesterday, I compared the Pyramid of the Sun in the religious city of Teotihuacan with the Nintoku Emperor’s Tumulus, which seems to be appropriate for the time period. It is a common practice in human society to create man-made structures through civil engineering works around the world and give them symbolic power.
In Teotihuacan, the two statues above were excavated from the center of the pyramid. On the other hand, the Nintoku Imperial Mausoleum in Japan has not been investigated because it is considered to be directly related to the emperor’s family. However, something must have been offered to the emperor. As in the case of the Takamatsuzuka burial mound, offerings to mourn and repose the dead, such as beautiful wall paintings, must be universal among human beings.
The two Teotihuacan statues here are said to represent a real nobleman (bottom) and a sacrificed person (top). Oh, it is finally the descent of the “sacrifice” custom (laugh). For some reason, the religious culture of offering sacrifices to the gods has been intensely popular in ancient Mexico.
It seems that the spirituality of offering human life as the highest expression of faith in a natural god was universal among human beings. In Japan, too, there existed a spiritual culture of offering one’s life after the death of a nobleman. This culture can be seen in the custom of the samurai called “Oibukiri.
However, in the Kofun period in Japan, a large number of haniwa (clay figurines) were laid out in place of human figures in kofun tombs. In the case of Chinese civilization, the terracotta army may be a remnant of such custom. It seems to me that the entire society judged that it was too terrible to sacrifice human life, even if it was the death of a nobleman. In ancient Mexico, however, this custom continued for a long time.
It seems that the Spaniards destroyed the ancient Mexican society when they encountered it, because of their spiritual denial that this custom was a disaster. It would have appeared to the modern mentality as “crazy sacrifices.” Westerners thought of “using” Japanese society when they encountered it, but when they encountered ancient Mexico, they went into total denial.

I wanted to juxtapose the Pyramid of the Sun statue with a Buddha statue that has recently become a topic of conversation as an ancient folk custom in Tohoku. The photo is an excerpt from a poster for an exhibition at the Tokyo Station Gallery, a museum in Tokyo Station from December through February of next year, which I have seen featured humorously on NHK TV programs.
Japanese society has accepted Buddhism as a world religion, but in Michinoku and Tohoku, the final destination of Buddhism, it has been precipitated into “folk customs” and has blossomed into a group of Buddhist statues full of humanity.
However, the expression on the face of the Mexican “sacrificial” statues also conveys a certain kind of human voice. I believe that we Japanese have traces of a spirituality different from that of Westerners.