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【神倉神社とゴトビキ岩「火祭り」神事 皇統神話と熊野の旅-26】



さて熊野三山の最後は熊野速玉大社なのですが、実際に熊野川河口の社には特段の感慨を持つことはなかった。ごく一般的な境内風景であり、特異性は感じられない。
しかし、事前に調査していてこの速玉大社の「摂社」神倉神社の存在を知っていた。一番上の写真は同社のHPからのもの。2枚目はわたしが撮影した参道の様子。かなり急坂の538段の石段を登らなければ到達できないことで有名な神社。熊野三所の大神が最初に降臨した場所とされており、平安時代以降には多くの修験者が集う場所にもなっていたようです。神武東征譚でも、この霊地に来られたとされている。
こういう修験スポットは日本人の自然崇拝と重なる「特異な」パワースポット性がある。
この印象的な岩石露頭に神聖性が強い印象でこころにストレートに迫ってくる。・・・ということでなんとか参道を上がろうと100段くらいは上ったのですが、訪問当日朝には楯ヶ崎でシカと遭遇するような自然道探査もしていて体力の消耗を招き、途中で断念せざるを得ませんでした(泣)。金比羅さんの785段では体力を温存していてしっかり登り切ったのですが、安土城とここには心理的に降参させられました(笑)。
っていうか、階段途中で早々に断念していた台湾からの観光のみなさん一団と、言葉が通じないのに話が盛り上がって、「これムリだよね」と国際親善交流していたのです(笑)。話せばわかる。

同社では「御燈祭〜火祭り」という神事が知られている。安部龍太郎の「半島をゆく」著作シリーズ・熊野編でその奇祭の存在を知った、まことに野性的な神事。和歌山県指定無形民俗文化財に指定される、世界遺産「紀伊山地の霊場と参詣道」の一部である神倉神社で毎年2月6日に行われる勇壮な火祭り。
白装束に荒縄を締めた約2000人の「上り子(のぼりこ)」と呼ばれる男子が御神火を移した松明を持ち、神倉山の山頂から、わたしが上るのを断念させられた538段の急峻な石段を駆け下るのだ。上るのもやっとのこの階段をたいまつを持って足下も見ずに駆け下るのだ、怖ろしい・・・。
県外者や観光客でも参加できるのが特徴だが、女人禁制なので女性は上り子としては参加できない。熊野神の来臨を再現し、家々に神の火を戴くという神事で、古くは祭礼で分けられた火が届くまで、各家で灯明を挙げるのを禁じていたことから、新年における「火の更新」を意味する祭りとして旧暦の正月6日に行われていたという。
この神倉神社の祭神は天照大神と高倉下命。高倉下(たかくらじ)は神武帝が熊野に上陸したときに鹿島神宮の祭神・タケミカズチからの神命を受けて神武帝に神剣を捧げて臣下になったと言う人物。
しかしどうもわたしには、この奇祭は花の窟神社の祭神でイザナミの産んだ「火の神」カグツチのことが想起される。きわめて始原的な火山列島地形での「カミ」のありようが示されていると思えてならない。

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Kamikura Shrine and Gotobikiwa “Fire Festival” Shinto Ceremony Imperial Mythology and Kumano Journey-26]
This fire festival has been held since ancient times, evoking Kagutsuchi, the “god of fire” born of Izanami. It may be an expression of the simple religious beliefs of the people living in the volcanic archipelago. …

Now, the last of the Kumano Sanzan is Kumano Hayatama-taisha, but I was not particularly moved by the actual shrine at the mouth of the Kumano River. It is a very common precinct scenery, and no peculiarity can be felt.
However, I knew of the existence of this “auxiliary” shrine of Hayatama-taisha, Kamikura Shrine, from my prior research. The top photo is from their website, and the second photo is a view I took of the approach to the shrine. The second photo shows the approach to the shrine, which is famous for its steep 538 stone steps that must be climbed to reach the shrine. It is said to be the place where the great deity of Kumano Sanjo first descended, and it was also a gathering place for many ascetic practitioners from the Heian period onward. It is said that even the tale of the Jimmu expedition to the east came to this sacred place.
These shugenja spots have a “peculiar” power spot nature that overlaps with the nature worship of the Japanese people.
This impressive rock outcropping gives a strong impression of the sacredness of the place, and it is straight to the heart. I tried to go up the approach to the temple and climbed about 100 steps, but on the morning of our visit, we had a nature trail exploration that led to an encounter with deer at Tategasaki, which exhausted my stamina and I had to give up halfway up the path (tears). I had saved my strength for the 785 steps of Kompira-san and made it to the top, but Azuchi Castle and this place made me give up psychologically (laugh).
I mean, I was having a friendly international exchange with a group of tourists from Taiwan who had given up on the stairway early, and even though we didn’t speak the same language, we got into a lively conversation and said, “This is impossible” (laugh). If you talk, you will understand.

The company is known for its ritual called “Goto Matsuri – Fire Festival. This is a truly wild ritual that I learned of its existence from the Kumano section of Ryutaro Abe’s “Peninsula on the Way” book series, and is a truly unique ritual. Designated as an Intangible Folk Cultural Asset by Wakayama Prefecture, this heroic fire festival is held every February 6 at Kamikura Shrine, which is part of the World Heritage Site “Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range.
About 2,000 men called noboriko, dressed in white and tied with a rope, carry torches carrying the sacred fire and run down the steep 538 stone steps from the top of the shrine to the top of Mt. It was scary to run down these steps, which I could barely climb, with the torch in my hand, without looking down at my feet.
The festival is open to visitors from outside of the prefecture and tourists, but women are not allowed to participate as climbers because women are prohibited. It is a Shinto ritual to reenact the coming of the Kumano God and to crown houses with divine fire. In the old days, it was forbidden to light a lamp in each house until the fire divided in the festival arrived, and the festival was held on the sixth day of the first lunar month as a festival signifying the “renewal of fire” in the New Year.
The deities of this shrine are Amaterasu and Takakura-shita no Mikoto. Takakuraji is said to have been a person who offered a sacred sword to Emperor Jinmu and became his vassal, receiving a divine command from Takemikazuchi, the deity of Kashima Shrine, when Emperor Jinmu landed in Kumano.
However, to me, this strange festival reminds me of Kagutsuchi, the “fire god” born of Izanami, who is the deity of the Hana-no-Kutsu Shrine. I can’t help but think that this festival shows how the “kami” are in the very primitive topography of the volcanic archipelago.

【神仏習合という宗教ジャパネスク 皇統神話と熊野の旅-25】




熊野那智大社の社域には隣接して「青岸渡寺」という天台の寺院がある。
それほど予備知識なく訪問したわたしは「え、なにこれ、神社なのに仏塔がある?」としばし唖然としておりました。調べてみると「那智山」は熊野三山の一つで熊野信仰の霊場として長い歴史がある。もともと那智の滝を中心にした神仏習合の一大修験道場だったが、明治初期に青岸渡寺と那智大社に分離した。今も寺と神社は隣接していて、双方を参拝する人が多い、のだという。
もともとが修験道の聖地という歴史があるとされている。この青岸渡寺の由緒書きを見ると以下。
〜開基は仁徳帝の頃(4世紀)、印度天竺の僧「裸形」上人が那智大滝において修行を積みその暁に瀧壷で八寸の観音菩薩を感得し、ここに草庵を営んで安置したのが最初。 その200年後、推古天皇の頃、大和の「生佛」上人が来山し、前述の話を聞き一丈(3m)の如意輪観世音を彫み、裸形上人が感得した八寸の観音菩薩を胸佛に納め勅願所として正式に本堂が建立された〜
裸形とか、生佛(どう考えても「いきぼとけ」か)とかの露骨な人名表現。どうも仏教の本筋というよりもやや飛躍した、いかにも修験道的な風合いがそこに感じられるように思う。
そういう修験的な寺院として、日本的な鷹揚さをもった神社信仰が徐々に「習合」していったような経緯を感じさせてくれる。

修験道は断食、瞑想、経典の唱え、滝の下での祈りなどの禁欲的な修行などを指す。7世紀の伝説の神秘家であり術師でもある役行者または役小角(634–700年)が起源と言われるけれど、日本的な常識的ビジュアルとしてはやはり「瀧に打たれる」という様子がイメージされる。
三千六百峯とされる熊野の豊かな自然環境の代表スポットとしてこの那智の滝が表徴化されたのか。そういった修験道スポットに対して敬意を表して神社が勧請され、さらに日本独特な宗教の垣根取り払い運動があって、神仏習合という概念が進んで行ったのではないだろうか。
やはり多様な国土環境の中での精神風土として「純粋性」よりも「和を尊ぶ」傾向がより優勢になるのが日本の特徴であるように思う。一神教と多神教の社会の違いとも思える。世界の中でこういった日本人はやはり特異な精神性を持っていると言えるのだろうか。
その後、戦国期になってキリスト教・一神教が浸透してきたけれど、やはり多数派としては多神教的社会の保持に傾いていったのには、この熊野那智大社と青岸渡寺のような宗教ジャパネスク、習合思想が底流としてあるのだと思える。
やはり神社信仰は宗教というよりは習俗・慣習の面の方が大きい。列島人の基本心性がそのことを表現しているのだろう。それが熊野という特殊な日本的地域信仰形成につながった。

English version⬇

The Shinto/Buddhist syncretism of religious Japanesque Myths of the Imperial Family and the Kumano Journey – 25
Japanese society does not “fit in” with monotheistic exclusion of others. The “let bygones be bygones” sentiment prevails over the fundamentalism that leads to dictatorship. …

Adjacent to Kumano Nachi Taisha is a Tendai temple called Seigantoji.
I visited the temple without much prior knowledge and was stunned to see a pagoda in the midst of a shrine. I was stunned. Nachi is one of the three mountains of Kumano and has a long history as a sacred place of Kumano worship. Originally, it was a major training center for the practice of Shintoism and Buddhism, centering on Nachi Falls, but it was separated into Seigando-ji Temple and Nachi Taisha Shrine in the early Meiji period (1868-1912). The temple and shrine are still adjacent to each other, and many people visit both.
It is said that the temple has a history of originally being a sacred place for Shugendo. The history of Seigando-ji is as follows
〜The temple was founded in the 4th century during the reign of Emperor Nintoku (4th century) by a priest named Nigakata Shonin from India, who ascended to the Nachi Great Falls and, upon ascending, saw the eight-sided bodhisattva Kannon in the waterfall basin. Two hundred years later, during the reign of Emperor Suiko, a “Seibutsu” priest from Yamato came to the temple, heard the above-mentioned story, and carved a one-length (3 m) Nyoirin Kannon.
The use of explicit personal names such as “nakagata” and “ikibutsuke” (“living Buddha” or “ikibotoke”). I feel that the temple has an atmosphere of Shugendo, which is a leap forward rather than the main line of Buddhism.
It seems to me that the Japanese-style worship of shrines was gradually “merged” with this kind of Shugendo-like temple.

Shugendo refers to ascetic practices such as fasting, meditation, chanting sutras, and praying under waterfalls, and is said to have originated with the legendary 7th century mystic and practitioner En no Gyoja or En no Shokaku (634-700), but the common Japanese visual image is still “being hit by a waterfall. The image of a waterfall is also commonplace in Japan.
Nachi Falls may have been symbolized as a representative spot of the rich natural environment of Kumano, which is said to have 3,600 peaks. Shrines were built to pay homage to such spots of Shugendo, and the concept of Shintoism-Buddhism syncretism may have developed as a result of the movement to remove religious boundaries unique to Japan.
I believe that the tendency to “respect harmony” rather than “purity” is a characteristic of Japan’s spiritual climate in the midst of its diverse land environment. This can be seen as the difference between a monotheistic and a polytheistic society. Can it be said that the Japanese people have a unique spirituality in the world?
Later, during the Warring States period, Christianity and monotheism penetrated Japan, but the majority tended to maintain a polytheistic society, which I believe is based on the religious Japanesque and syncretistic philosophy of Kumano Nachi Taisha and Aogishitoji Temple.
After all, shrine worship is more of a custom and practice than a religion. The basic mentality of the people of the archipelago expresses this. This is what led to the formation of Kumano, a unique Japanese regional belief.

【聖なる瀧「熊野那智大社」 皇統神話と熊野の旅-24】



さて熊野三山のうちの熊野那智大社であります。現代とは違って、古代以来、人里のある熊野灘の海岸線道からながい山道をはるばると参詣するのは、けっこうな気合いが必要だったのではないか。
現代の整備された参詣道でも歩く場合は1時間42分という表示だけれど、上りの山道なので、かなりキツい行程だと思う。熊野詣を繰り返した中世の皇統、上皇の一行などはかなりの人数でもあり、相当の健脚だったことがわかる。
本当に古代以来の人びとの神聖なるものへの帰依の深さを思わされる。
深い山中で写真のような瀧を仰ぎ見た人びとの自然な感情に思いが至る。映画もテレビもない時代、こういったビジュアルが眼前に広がっている様子に驚き、自然が生み出す驚異に信仰心を持ち、そして深めて行っただろうことはたしかに理解できる。
主祭神は熊野夫須美大神(くまのふすみのおおかみ、イザナミノミコト)。きのうまで見ていた花の窟神社と同じ。国生みの母神がこうした自然崇拝と一体化しているのは同様。人類の抱く自然な感情として、水には女性的、母性的なるものが仮託されるものなのだろうか。夫須美(ふすみ)とは「むす」という生成発展を意味する言葉であり、同時に「結(むすび)」の意味という。
さらに祭神としては以下。
第一殿 瀧宮(大己貴神)大国主神。
第二殿 証誠殿(家都御子大神)ケツミコ〜スサノオ。
第三殿 中御前(御子速玉大神)熊野速玉神社の祭神。
第四殿 西御前(熊野夫須美大神)これがイザナミ尊。
第五殿 若宮(天照大神)アマテラス。
第六殿 八社殿(天神地祗)その他八百万ということか。

現代では鳥居のすぐ下に駐車場があって、そこにクルマを停めて急峻な階段を上って神前に出られる。国道からクルマでの「参道」行きという手軽な参詣が可能。古代の人びとの御利益とは大きくレベル低下しているだろうなと思わされる。
そういえば、境内で平清盛が上皇と同道して、熊野詣を繰り返した様子の絵伝を目撃した。

「平家の宰相・清盛公は熊野那智に対する信仰深く、とりわけ如意輪観世音の霊力を願い、1163年、後白河法皇を那智に迎え初度参詣の折、その行列の供として一族を引き連れてともに参詣し、如意輪の瀧と言われる二の瀧に於いて開運招福を願ったという。」という説明記述。
朝廷内で平家が権力を強化していくことの裏には、こういった皇統に対しての周到な接近・随伴的工作が行われたのだろうことがハッキリ見て取れる。熊野信仰というものがどのように利用されたのか、わかりやすい証拠とも言えるだろうか。
またこの絵伝からは、さすがに法皇は牛車に乗車し、清盛は馬に乗って参詣道を歩んでいることもわかる。神代と中世的権謀の世界とが、シンクロを見せ始めているのか(笑)。

English version⬇

Kumano Nachi-taisha Shrine, the Sacred Waterfall – A Journey to Kumano and the Myth of the Imperial Family – 24
The sacred body of Nachi-taisha Shrine is also a holy waterfall. It is a sacred waterfall, and the primordial form of Japanese faith is engraved in its roots. Even the shadow of Kiyomori is flickering in the distance. The waterfall is also a holy waterfall.

Now, let’s take a look at Kumano Nachi-taisha, one of the three Kumano-sanzan shrines. Unlike today, it must have taken a lot of energy to make the long pilgrimage from the coastline of the Kumano-nada Sea, where there is a human settlement, to the shrine on a long mountain road since ancient times.
Even on the modern well-maintained pilgrimage route, it takes 1 hour and 42 minutes to walk, but it is an uphill mountain path, so it must have been quite a strenuous journey. The number of people who repeatedly made the Kumano Pilgrimage, such as the members of the imperial lineage and emperors of the medieval period, must have been quite large, indicating that they were in good physical condition.
It is truly a reminder of the depth of devotion to sacred things that people have held since ancient times.
It makes me think of the natural feelings of the people who looked up at the waterfall like the one in the picture in the deep mountains. In an age without movies or television, we can understand how people would have been amazed at the sight of such visuals spread out before their eyes, and how they would have developed and deepened their faith in the wonders created by nature.
The main deity is Kumano Fusumi no Okami (Kumano Fusumi no Mikoto, Izanami no Mikoto). This is the same deity as at the Hana-no-Kutsu Shrine, which we had seen until yesterday. The same is true of the mother goddess of national birth, who is united with this kind of nature worship. I wonder if water is a natural emotional center for human beings, in which something feminine and motherly is entrusted. The word “fusumi” is said to mean “musu,” or generation and development, and at the same time, “musubi,” or union.
The deities of the shrine are as follows
First Hall: Takimiya (Okonoki-kami), the deity Okuninushi.
The second hall, Shoseiden (Ietomiko-no-okami): Ketsumiko – Susanoo.
Third Hall: Naka-gozen (Goko-Hayatama), the deity of Kumano Hayatama Shrine.
Fourth Hall: Nishigozen (Kumano-Osumi no Mikami) This is Izanami no Mikami.
Fifth: Wakamiya (Amaterasu), the deity Amaterasu.
The sixth hall, the eight main shrines (八社殿) (天神地祗), are the deities of the eight million other shrines.

In 1163, when the Heike clan welcomed Hōnō Go-Shirakawa to Nachi and made their first pilgrimage to the temple, he took his family along with him as an escort and prayed for good fortune at the two waterfalls known as Nyoirino-Taki. This is a description of the Heike family’s power within the Imperial Court.
It is clear that behind the strengthening of the power of the Heike clan within the Imperial Court, there must have been a careful approach to the imperial lineage and accompanying maneuverings such as this. This is a clear evidence of how the Kumano faith was utilized.
The pictorial record also shows that the emperor rode in an ox cart, while Kiyomori rode on horseback along the pilgrimage route. Are we beginning to see a synchronization between the world of the Jindai and the medieval world of power and intrigue (laugh)?

【縄文を感じる原初「巨石」信仰 皇統神話と熊野の旅-23】




熊野に残る精神文化空間のひとつの象徴がこの花の窟神社。やはり一番奇異を感じるのは、本殿建築のかわりに巨石、露頭岩石をそのままイザナミのご神体としているポイントだろうか。
熊野本宮大社の古社があったとされる所在地・現大斎原は3つの河川の合流地点で、ひろやかな砕石・砂利石が清浄な、仏教的な言い方で言えば「三途の川原」を感じさせる空間の「神奈備」を訴求してくるけれど、しかしそこにたくさんの「高床式」の木造社殿が祀られていた。またアマテラスを祀る伊勢神宮も同様の木造の神殿群が展開している。
建築的に見れば「高床」とは集団的農耕の結果生産物であるコメの長期保存のために「通風性」を第一に考えた木造建築デザインだろう。湿潤な温熱環境のなかでしかもネズミなどの食害をも防ぐ意味からも床が高く上げられ、床下は風洞構造を目指している。内部の乾燥を第一に追求した性能とデザインの日本的完成形。
わたし的にはこういう「神奈備」についての花の窟神社と他社の社殿意識の相違は、やはり縄文から弥生への「精神伝統」の歴史的変化表現ではないかと思える。コメ文化が列島に流入してきたときの「在来」社会との関係性の表現かと。
日本列島でもコメ文化以前の「神奈備」空間として列石群などの空間は一般的にある。縄文由来の生活文化を継承してきた地域文化として、東北北部・北海道などで見ることができる。石器社会から連綿としてこのような巨石に「神宿る」と感じる精神性は底流としてあり続けたのだろうが、こんなふうな始原的な神奈備とその文化を初めて正視する思いがした。
そしてその象徴から「しめ縄」を海にまで長大に「つなげる」神事が継続し続けている奇観。いかにも「熊野」らしい習俗文化だと強くメッセージしてくる。


原初的な精神性神話の始原とされるイザナミ尊が身ごもって、火の神「カグツチノミコト」を産むとき火傷をして亡くなったので、ふたりを花の窟に葬ったのだという。花の窟神社には露頭岩の本殿に対置してカグツチの神体巨石がある。またさらに丸石が信仰対象として置かれている。イザナミの体内からこの丸石が飛び出してきたと言われる。
どうもこのあたりは、火山活動・造山活動の様子を「神宿る」ことがらとして信仰対象としてきた痕跡を感じさせられる。火山列島である国土で普遍的に「自然崇拝」が人びとのこころに根付き続けていたことを物語る。八百万の神々とは多様性に富んだ海洋性火山列島の国土にふさわしい精神文化なのでしょう。
そういう国土において皇統が統一的政体として、どのように維持し、発展していったのか。わたしの熊野詣、いよいよ核心的な部分・覚醒ポイントに差し掛かってきたと感じさせられています。

English version⬇

The Jomon-era “Gigantic Stone” Worship: The Myth of the Imperial Lineage and a Trip to Kumano-23
The Jomon-like worship of nature, the land where eight million gods dwell, and the imperial lineage as a symbol of rice culture. The missing link between these two cultures and harmony. …

The Hana-no-Kutsu Shrine is a symbol of one of Kumano’s remaining spiritual and cultural spaces. What is perhaps most unusual about the shrine is that instead of a main shrine building, a huge rock outcropping is used as the sacred body of Izanami.
The location where the old shrine of Kumano Hongu Taisha is said to have been located, the present Osaibara, is at the confluence of three rivers, and the open crushed stones and gravel stones are clean, appealing to the “Kannabis” of the space, which in Buddhist terms is the “Sanzu no Kawahara,” but there are many wooden shrine buildings built on stilts enshrined there. The Ise Jingu Shrine, dedicated to Amaterasu, also has a similar group of wooden temples.
From an architectural point of view, “stilts” are probably a wooden architectural design that places the highest priority on ventilation for the long-term preservation of rice, a product of collective agriculture. The floor is raised to prevent rodents and other predators from feeding on the rice in a humid thermal environment, and a wind tunnel structure is intended to be built under the floor. It is a Japanese perfection in performance and design, with the primary focus on keeping the interior dry.
In my opinion, the difference in the awareness of “Kannabi” between Hana-no-Kutsu Shrine and other companies may be an expression of the historical change in “spiritual tradition” from the Jomon to the Yayoi period. It may be an expression of the relationship between the “native” society and the rice culture when the rice culture was introduced to the archipelago.
In the Japanese archipelago, there are generally rows of stones and other spaces that were “kannabi” spaces prior to the rice culture. This can be seen in the northern Tohoku and Hokkaido regions, where the Jomon-derived lifestyle and culture has been inherited. The mentality of feeling that “gods reside” in such megaliths has been an underlying current since the Stone Age, but this was the first time for me to see Kannabi and its culture in its primordial form.
It was the first time for me to see the primordial Kannabi and its culture in a proper light. It is a strong message that this is a custom and culture that is very typical of Kumano.

Izanami, the originator of the myth of primordial spirituality, was pregnant and died of burns when giving birth to Kagutsuchinomikoto, the god of fire, and the two were buried in the Cave of Flowers. The Kagutsuchi no Mikoto was buried in Hana no Kutsura Shrine, and the huge stone of the Kagutsuchi deity stands opposite the main shrine built of outcropping rocks. A round stone is also placed as an object of worship. It is said that this round stone came out of Izanami’s body.
This area seems to show traces of volcanic and orogenic activities that have been regarded as objects of worship as “dwelling places for the gods”. This tells us that “nature worship” has been universally rooted in the hearts of the people of this volcanic archipelago. The 8,000,000 gods are a spiritual culture appropriate to a land of diverse oceanic volcanic archipelago.
In such a land, how was the imperial lineage maintained and developed as a unified political entity? My pilgrimage to Kumano has finally reached the point of awakening to the core of the matter.

【イザナギと花の窟・米作起源譚 皇統神話と熊野の旅-22】



上の図は江戸期のものと思われる木版画。熊野の旅では熊野三山が象徴的なスポットとされているけれど、本宮の祭神はイザナギ・イザナミ夫婦の御子であるスサノオであり、この花の窟神社はその母親であるイザナミを祀っているワケで、いわば熊野信仰の「根源」という位置にこの地域はなるのではないか。
そしてきのうも触れた「縄文から弥生」への転換点としての神話がここには残っているのだという。以下、神社の宮司・山川均氏の署名の文章。出典は「みえ東紀州の民話」という注記。
〜●稲作の海渡来伝説
花の窟の前の海岸に釣りに出掛けたイザナギ尊が竹の竿でいつものように夕食のおかずを釣ろうとしていました。
小春日和で穏やかな波の冬の日でしたが一向に釣れないので、退屈していました。ふと波打ち際を見ると、緑色の包みものが浮かんでいるのに気がついたのです。そこで釣り竿でその流れものの包みを引き寄せて拾い上げました。開けてみるとその中には黄金色の粒がたくさん入っていたのです。ひとつ取りだして皮を剥いて噛んでみると幼い頃、母からもらったお乳そっくりの味で、もうひとつもうひとつと噛んだところ、急に体に元気が出てきたのです。
そこでそのその黄色い黄金の粒を持ち帰って近くの沼のあちこちに投げておいたのです。その包みをくるんでいた緑の葉は浜木綿(ハマユウ)の葉で、その包みの中にはハマユウの実も入っていたらしく、花の窟周辺には浜木綿がたくさん植えられているのです。
冬が過ぎ春がやってきました。イザナギが沼のあたりを見てみると、黄金の粒芽と思われるものが緑色をして出ているのに気付いたので、回りの雑草などをすっかり取り除いて懸命に世話をしました。秋になると、沼に投げておいた黄金色の粒と同じつぶつぶが実っていたのです。,この粒が元気の源であることに気付いて、その後、大勢で栽培し世話をして増やして食べることにしたのです。
この黄金色の粒がまさに稲だったのです。
さらにこの貴重な稲の藁をお供えすることの大切さに気付き、「しめ縄」として奉ったのが花の窟の大しめ縄です。
元気のタネを求めて、近隣の民もこの地に多く住み着くようになっていきました。作業も「籾まき、雑草取り、刈り取り、脱穀、籾摺り」と大勢の人手がかかるので、近隣の民が集まることをいとわず、集落はどんどんと大きくなっていったのです。子どもも誕生して集落はますます大きくなっていきました。〜引用以上。

こういった説話に出会うのはわたし自身はまったくはじめてで、深く驚かされる。
「夕食として魚の採集を考えた」というのはまさに縄文の暮らし方だろうし、はじめて列島人がコメに出会ったときの「急に体が元気になった」というような記述。そしてそれが、集団労働を必須条件としてやがて「集落・ムラ」という社会組織構造を生起していくながれが、明瞭に描かれている。八咫烏もやがて列島人と共生を始める・・・。
そしてその主役としてイザナギ・イザナミが描かれている。国生み・神代というものが米作の伝来と一体として表現されていることになる。浦島太郎伝承以上に非常にわかりやすく重要な「民話」ではないだろうか。

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Izanagi and the Cave of Flowers, Tale of the Origin of Rice Cultivation: Imperial Mythology and a Journey to Kumano – 22
Izanagi appeared in the tale of the introduction of rice to the archipelago. A folk tale of rice cultivation that developed on the beach of Hana no Kutsu in the divine era. Is this the root of the belief in the three mountains of Kumano? Kumano Sanzan

● The Legend of the Rice Cultivation’s Coming to the Sea
Izanagi no Mikoto went fishing on the beach in front of Hana-no-Kutsu and was trying to catch something to eat for dinner as usual with a bamboo pole.
It was a winter day with mild waves and a mild spring day, but he was bored because he could not catch any fish. Suddenly, I looked at the edge of the surf and noticed a green bank floating by. So I used my fishing rod to pull the package of the drifter and picked it up. When I opened it, I found many golden-colored grains inside. When he took one out and peeled it and chewed it, it tasted just like the milk his mother had given him when he was a child.
So he took the yellow golden grains home and threw them here and there in the nearby swamp. The green leaves that wrapped the package were leaves of the hamayu plant, and it is said that the package also contained hamayu nuts.
Winter has passed and spring has arrived. Izanagi looked around the swamp and noticed that what appeared to be golden grain sprouts were emerging in a green color, so he removed all the surrounding weeds and took care of them diligently. In the fall, I found that the golden grains had borne fruit identical to the golden grains that I had tossed into the swamp. Realizing that these grains were the source of their energy, they decided to cultivate, care for, increase, and eat them.
These golden grains were the very rice.
They also realized the importance of offering this precious rice straw and dedicated it as a “shimenawa” (sacred straw rope), which is the large shimenawa at Hana-no-kutsu.
In search of seeds of vitality, many people from the surrounding area came to live in this area. The work of sowing rice, weeding, harvesting, threshing, and hulling rice required a lot of manpower, so the community grew and grew. Children were born, and the village grew larger and larger.

This is the first time I have encountered such a story, and I am deeply surprised.
The description of the Jomon way of life, “thinking of gathering fish for dinner,” and the description of the first time the archipelago people encountered rice, “suddenly their bodies became energetic,” are all very interesting. The story clearly depicts how the Jomon people developed a social structure called a “village or hamlet,” which was based on collective labor as an indispensable condition. Yatagarasu eventually begins to coexist with humankind.
Izanagi and Izanami are depicted as the main characters. The creation of the nation and the age of the gods are expressed as an integral part of the introduction of rice cultivation. This is an important “folk tale” that is easier to understand than the legend of Urashima Taro.

【日本書紀に記述の「花の窟神社」 皇統神話と熊野の旅-21】




日本の神社信仰では必ず「注連縄」という習俗を持っている。この注連縄というものは稲作と非常に強い関連性を持っていると思われる。稲ワラを手作業で作り上げていく作業には合掌のポーズが必然化する。そういう体動作と造作物との間に直感的な連動性を感じています。
で、その神社のなかで「最古」と伝承されているのがこの「花の窟<いわや>神社」 。
三重県熊野市有馬町の太平洋に面した海岸線地形のなかに、特異な窟の露頭(花の巌)が顕現していて、それを天然の社殿として祀られている。祭神は国生みの母神・イザナミ尊。夫のイザナギとの間で神々を産み落としてきたけれど、火の神「カグツチノカミ」を産み落としたときに、その火に焼かれて亡くなったという伝承。
こういう国生み説話段階の言い伝えを保守する神社の祭礼として、「御縄かけ神事」が2月2日と10月2日の春秋に執り行われ続けているという。これは花の窟の頂上部分から社殿が面している太平洋の海岸砂浜に向かって「注連縄」を日本一長いともいわれる約170メートルほどつないでいくという奇祭。
神社の建物の中にあった説明文を読むと、この神事は日本列島に稲作が伝承した経緯としての「海からの渡来」を表現した厳然としたものであると記述されている。
その社殿の「始原性」はこの列島の縄文期の人びとの自然崇拝を残滓として明瞭に示しているように思えるし、国生みという伝承に込められたある「真実性」がうかがわれるのではないか。いわば縄文から弥生の世への列島社会の変遷を物語っているように感じられる。
言ってみれば皇統神話に描かれた「真実性」部分を表徴しているように感じている。もちろん科学的立場とは言えないけれど、歴史と伝承の中間地点、想像力の世界が可視化されている。稲作を象徴している注連縄が、海から花の窟の露頭につなげられることを、歴世繰り返してきた民人がいることがわかる。

日本書紀には以下の記述。「 一書曰伊弉冉尊火神(いざなみのみこと)を生み給う時に灼(や)かれて神退去(さり) ましぬ 故(か)れ紀伊国 熊野の有馬村に葬(かく)しまつる 土俗(くにびと)此神の魂(みたま)を祭るには 花の時に花を以って祭る 又鼓 吹幡旗(つづみふえはた)を用て歌い舞いて祭る」
日本書紀の成立は720年とされるけれど、その古代に於いてすでにこの「神社」が成立していたことが傍証されているわけだ。神社信仰の起源は不明だけれど、この花の窟神社は最古格であるとされている。北海道人としては神話と現実の符合の狭間に教えられることがある。
熊野への旅は日本の起源のなにごとかにもつながっている。

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The “Hana no Kutsu Shrine” described in the Nihon Shoki (Chronicles of Japan): A Journey to Kumano and the Myth of the Imperial Family – 21
Although the name “Izanami” does not give me a sense of reality, I think there is something irresistibly true about a festival that symbolizes the “sea road” of the origin of rice cultivation in the archipelago. The myth of Izanami is not very realistic.

Japanese shrine worship always has a custom called “shimenawa. This shimenawa is thought to have a very strong connection with rice cultivation. The manual work of making up the rice straw inevitably involves the use of the palms together. I feel an intuitive linkage between such bodily movements and the construction of the work.
The “Iwaya Shrine” is said to be the “oldest” of these shrines.
In the coastal landscape facing the Pacific Ocean in Arima-cho, Kumano City, Mie Prefecture, a unique cave outcropping (hana no kutsu (flower rock)) has been revealed, and is enshrined as a natural shrine. The deity is Izanami, the mother goddess of the nation. Legend has it that she gave birth to gods with her husband Izanagi, but when she gave birth to Kagutsuchi-no-Kami, the god of fire, she was burned to death by the fire.
The “Onawa-kake ritual” has been held in spring and fall on February 2 and October 2 as a shrine ritual to maintain this legend of the birth of the nation. This is a strange festival in which a shimenawa, said to be the longest in Japan, is strung 170 meters from the top of the Hana-no-Kutsu Cave to the beach of the Pacific Ocean where the shrine building is located.
According to an explanation found inside the shrine building, this ritual is a solemn expression of the “arrival of rice from the sea” as a way of transmitting rice cultivation to the Japanese archipelago.
The “primitive nature” of the shrine building seems to clearly show the nature worship of the Jomon period people of this archipelago as a remnant of their nature worship, and it may suggest a certain “truthfulness” in the tradition of the creation of the nation. In other words, it seems to tell the story of the transition of the archipelago’s society from the Jomon to the Yayoi period.
In other words, I feel that it represents the “truthfulness” depicted in the mythology of the imperial lineage. Of course, this is not a scientific standpoint, but it is a visualization of the world of imagination, the middle ground between history and folklore. We can see that the shimenawa, which symbolizes rice cultivation, is connected from the sea to the outcropping of the Hana no kutsu, and that there are people who have repeatedly done this in successive generations.

The Chronicles of Japan contains the following description. The god was burned when he gave birth to Izanami no Mikoto, and was therefore buried in the village of Arima in Kumano, Kii Province.
The Nihonshoki (Chronicles of Japan) is said to have been written in 720, but this is evidence that this “shrine” was already established in that time. The origin of shrine belief is unknown, but Hana-no-Kutsu Shrine is said to be the oldest of its kind. As a Hokkaido native, I am sometimes taught by the gap between myth and reality.
The trip to Kumano is connected to something about the origin of Japan.

【高齢化と「カラダの痛み」対応法&マッサージチェア】


歳を取ってくるとカラダのあちこちから「痛み」が盛り上がってくる(泣)。わたしの場合、50代くらいからときどき、2−3ヶ月に1回程度の頻度で便利のいいマッサージさんのお店に行ってモミモミしてもらっておりました。ホンネで言えばそれで快感が得られたというのは数回に1回ほどでしたが、それぞれ「それなり」の効果が認められていたので、「最近どうもイタいなぁ」と思うと通うというライフスタイルでした。
まぁカラダの痛みへの対応としてはそれで十分と考えておりました。そこでは医療行為として「痛みの原因」を問われていました。その都度、降雪による除雪対応などと返答しておりました。
ところがそのマッサージ屋さんが1年前ほどに突然廃業されたようで、まったく違う「整骨チェーン店」に変化しておりました。調べてみると医療行為として「整骨」という領域が認定しやすいのでマッサージ機能はその「付随的」サービス行為扱いのようですね。
そのお店で案内を聞いていて、ちょっと違和感を感じたので、その後マッサージから縁遠くなっています。マッサージは人間への信頼感のようなものがベースで、それがない状態から一歩踏み出して「身を委ねる」ということに,人間の加齢というものはすこし抵抗感を持たせるのでしょうか。
しかしときどきカラダの痛みは生起する。やむなく適当にストレッチなどで対応してきた。
わたしの住宅探訪・歴史探訪など、けっこうあちこち歩きまわる生き方は、このブログで紹介している熊野・楯ヶ崎探訪など、盛り上がっても来ている。勢い、カラダの痛みも増えてきて日常化してきている。さりとて本格的な形成外科というような医療機関とは縁遠い。第一、直接的事故などの因果関係説明が医師にしにくい。
そんなことからマッサージ器具に目が向かってきている。WEB検索案内では以下の記述。
〜実はマッサージチェアは医療機器として認証されていて「あんま、マッサージの代用 疲労回復、血行の促進、筋肉の疲れをとる、筋肉のこりをほぐす、神経痛・筋肉痛の痛みの緩解」の効果が認められています。 使う人がそれぞれ自分好みのマッサージコースを設定できるほか、筋肉を心地よくのばすストレッチ機能を搭載したモデルも登場。〜というような背中押しがあるので、マッサージ器に関心が向いてきております。
ちょっと前までは「あんなゴッツいヤツ」みたいな拒絶感があったのですが、比較的に垣根は狭まってきた。
今現在はそういうわたしの状況が家族LINEで論議されて、娘が主導のカタチで調査活動中。だんだん主任健康管理者の役割が若返り推移してきているようで父親としてはウレシイ(笑)。
さてここで高齢化の象徴のようなマッサージ器具を受け入れるか、それともマッサージ師依存を継続してあらたな依頼先を開拓するか、重大な人生岐路に差し掛かっています。・・ってあきらか大袈裟(笑)。

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Aging and “Body Pain” Coping Methods & Massage Chairs
I was at a loss when the massage parlor I trusted went out of business. Do we develop new relationships or choose a massage device that is also certified as a medical device? …

As I get older, “aches” rise up from all over my body (I cry). In my case, since I was in my 50s, I sometimes went to a convenient massage parlor to have a massage once every 2-3 months. To tell the truth, it was only once every few times that I felt good, but each time I went, I felt that the massage had a “reasonable” effect, so when I felt “I’m feeling a little tired lately,” I would go to the massage parlor.
Well, I thought that was enough to deal with the pain in my body. There, I was asked about the “cause of the pain” as a medical practice. Each time, I responded that it was a response to snow removal due to snowfall.
However, the massage parlor suddenly went out of business about a year ago and was replaced by a completely different “osteopathic chain store. I found out that the area of “osteopathy” is easily recognized as a medical practice, so the massage function seems to be treated as an “incidental” service act.
I felt a bit uncomfortable listening to the guidance at that store, so I have since distanced myself from massage. Massage is based on a kind of trust in human beings, and I wonder if the aging of the human body makes people a little resistant to stepping out and “surrendering” from a state without such trust.
However, pain sometimes occurs in the body. I have had no choice but to deal with them by stretching and doing other appropriate things.
My way of life, which involves walking around a lot, such as house-hunting and historical visits, is getting more and more exciting, such as the Kumano and Tategasaki visits that I have been introducing in this blog. The momentum and pain in my body are also increasing and becoming more routine. However, I am far from a medical institution such as a full-fledged plastic surgery clinic. First of all, it is difficult to explain the cause-and-effect relationship of a direct accident to a doctor.
The following is a description of a web search guide.
〜Massage chairs are certified as medical devices and are approved to relieve fatigue, promote blood circulation, relieve muscle fatigue, relieve muscle stiffness, and relieve pain from neuralgia and muscle pain. In addition to allowing users to set their own preferred massage courses, models with a stretch function that comfortably stretches muscles are also available. 〜We are becoming more and more interested in massagers because of the back-pressure like “I’m going to get a massage!
Until recently, I used to feel a sense of rejection like, “Oh, that’s such a big guy,” but the barriers have narrowed comparatively.
At the moment, my situation is being discussed on the family line, and my daughter is taking the lead in the investigation activities. As a father, I am happy to see that the role of chief health officer is gradually rejuvenating (laugh).
Now, I am at a critical crossroads in my life, whether to accept massage equipment, which is a symbol of the aging population, or to continue to depend on masseurs and develop new clients. I’m obviously overreacting (laughs).

【50年超の「南紀白浜」との再会 皇統神話と熊野の旅-20】



みなさんどなたも「憧れの土地」みたいな感傷はあるでしょう。実際にそこに行った体験は徐々に風化したり、逆に美化されたりして、あんまり「まんま」感はないのでは。
わたしは一区切りついた感はあるのですが、仕事への意欲もまた盛り上がってきています。そういった気分には熊野の空気感に籠もっている「再生」という雰囲気がピッタリ。で、実際に熊野をあちこちと歩いていて、ふと、南紀白浜がすぐ近いことを思い出してしまった。これはわたし的な独特の思いでして高校時代、といっても1年休学したあとの「再生の3年」時、気のいい後輩の友人たちがわたしだけが修学旅行に行けないことに同情してか「大阪万博、見に行きましょう」と盛り上げてくれたのです。
わたしは別に修学旅行に2度は行けないことにはなんの痛痒も,残念感もなかったのですが、せっかくの友人の申し出だったので、「ありがとう」と出掛けたのですね。
で、男子高校生3人の珍道中(笑)。
万博会場の千里丘陵にたどりついてみたら、あまりの混雑に辟易して「せっかく来たんだからもっと違うところも行こう」ということになったのです。
で、なぜか「南紀白浜」という地名がわたしの脳内に充満した。
若者高校生の風来坊旅なので、海水浴でもすれば単純に海水とシャワーも浴びられるし、気分がスッキリするのではと考えたようなのです。なんといっても奈良の駅で野宿で寝ていた記憶があるほどで、まともな旅館やホテルに泊まれる優雅な旅ではない。まさに青春の放浪・徘徊。
ところが、青函連絡船の乗船時点からして性を問わず同年配の方々と交流するのが思惑でもある(笑)。困ったことに運良く意気投合した方までいた(笑)。という珍道中。
そういう脳内の雰囲気に「南紀白浜」のビーチの光景がまぶしく羨望されたのですね。うまくいけば、また絶世の魅力美女「弥勒」菩薩と遭遇できるかもとか。
まったく・・・。

そういう半世紀以上まえの脳内のささやきが「再生」されてきたのは、やはり熊野本宮の御利益なのか,単に紀州路の経路のせいなのかは不明。しかし「あの脳内盛り上がりはなんだったのか」という動機に駆られて寄り道してみた。駅舎にもなんとなく見覚え。
王朝時代の昔から熊野詣の行路にこの白浜はあたっていたのでしょう。「雪のいろにおなじしららはまちどり こえさえさゆるあけぼののそら」寂念法師(不木和歌抄・巻第十七冬部二より)という和歌も遺されている。しらはまという地名はここで謳われた「しららはま」が由来。
関西有数の海水浴場であって北海道の少年にして見ると、まるでハワイのビーチのような、この世の楽園のようなイメージだったのでしょうか。仏教的な言い方で言えば「浄土」もかくやと。
最近の白浜はその砂浜成分が変化してきていて、名前通りに維持し続けるには多大のご苦労がおありだとも聞いています。美しい光景を見て、そういうご努力に深く感謝。

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[Reunion with “Nanki-Shirahama” over 50 years: Imperial Mythology and Kumano Journey-20]
The extreme point of wandering of youth, the Southern Pure Land for Hokkaido people. The desire to encounter “beauty” boiled over in my brain (laughter). A period of “reflection” akin to penitence. …

I’m sure everyone has sentiments like “the land of my dreams. The experience of actually going there may gradually fade away or, conversely, be beautified, so it doesn’t really feel “as it was”.
I have a sense that I have come to the end of my journey, but my motivation for work is also rising again. The atmosphere of “rebirth” in the air of Kumano is perfect for such a mood. And as I was walking around Kumano, I suddenly remembered that Nanki-Shirahama is very close by. This was a unique experience for me. When I was in high school, during my “three years of rebirth” after taking a year off from school, some of my good-natured younger friends took pity on the fact that I could not go on a school excursion and encouraged me to go see the Osaka Expo.
I didn’t have any itch or regret about not being able to go on two school trips, but since it was my friend’s offer, I said, “Thank you,” and off we went.
So, here we are, three high school boys on a rare road trip (laughs).
When we arrived at Senri Hills, the Expo site, we were fed up with the crowds and decided, “Since we’ve come all this way, let’s go to a different part of town.
And for some reason, the place name “Nanki-Shirahama” filled my brain.
Since I was a young high school student on a windy trip, I thought that if I took a swim in the sea, I could simply take a shower with sea water and feel refreshed. After all, he even remembers sleeping in the open air at the train station in Nara, not an elegant trip where he could stay in a proper inn or hotel. It was truly the wandering and wandering of youth.
However, from the time I boarded the Seikan Liaison Boat, my intention was to interact with people of the same age regardless of sex (laugh). The trouble was, I was lucky enough to find someone I hit it off with (laughs). It was such a rare trip.
So the sight of the “Nanki-Shirahama” beach was dazzlingly enviable in that kind of cerebral atmosphere. If all goes well, I might be able to encounter the immensely attractive and beautiful Bodhisattva “Maitreya” again.
Indeed….
I am not sure if it was the blessings of Kumano Hongu Shrine or simply the route of the Kishu Road that brought back the whispers in my brain from more than half a century ago. However, I was motivated by the question, “What was that excitement in my brain? The station building was also somewhat familiar to me.
I guessed that Shirahama had been on the Kumano Pilgrimage route since the olden days of the imperial era. There is also a poem written by Jakunen Houshi (from “Fuki Waka Sho,” Volume 17, Winter Part 2): “Shirahama chidori koe sae sae yaru akebono no sora, the same color of snow. The name “Shirahama” is derived from “Shirahama,” which was said to be one of the most famous beaches in Kansai.
It was one of the best beaches in Kansai, and to a Hokkaido boy, it must have seemed like a paradise on earth, like a beach in Hawaii. In Buddhist terms, “Pure Land” is also a thing of the past.
Recently, the composition of Shirahama has been changing, and I hear that there is a great deal of effort to maintain the beach as it was named. Seeing the beautiful scene, I deeply appreciate such efforts.

【ジオサイトと八百万「神奈備」 皇統神話と熊野の旅-19】




日本列島での人びとの「精神史」のなかで自然造形は、非常に大きいパーツを占めたに違いない。そういう「現場検証」的な意味合いで熊野・紀伊・南紀と歩いてみると、きのうも紹介した鬼ヶ城と比肩できる写真のようなスポットが散在している。
上の写真は紀伊大島に近い「橋杭岩」であり、3枚目は熊野の「獅子岩」。
橋杭岩の方の生成の解説を見てみると〜マグマが作った不思議な景観。幅15m長さ900mに渡って橋脚のように紀伊大島に向かってまっすぐに並んでいます。開眼に散在している岩は橋杭岩が壊れたかけら。橋杭岩から離れたところにある大岩は巨大地震による津波でここに運ばれてきたものと考えられています。〜との記述。
一方の獅子岩については〜地盤の隆起と海蝕現象によってうまれた高さ約25m、周囲約210mの奇岩です。昔から南側に位置する神仙洞の吽(うん)の岩(雌岩)に対して阿(あ)の岩(雄岩)と呼ばれ、井戸川上流に位置する大馬神社の狛犬として敬愛されていました。このため大馬神社には今も狛犬が設置されていません。〜という解説。
自然科学的な解析が未成熟な時代、古代においてこういった自然造形と出会った人びとは、あるいは修験道のような道に向かっただろうし、縄文以降、列島に定住が始まる頃にはいかにも「神奈備」の空間として、そこに八百万の神が鎮座していると考えたことは自然だと思える。
そういった精神下地の上に仏教もこの地域景観と邂逅して、独自な「涅槃」的光景としてこれらを受容して熊野三山的な神仏習合文化に至ったと観ずることができる。
日本列島は世界の中でも海と火山造形の生み出す多様性に満ちた環境であり、そこに生きた人びとの精神史はきわめて独自性の強い文化なのだと思い知らされる。
やや飛躍して考えると、こういう自然環境の中では「独裁」的な政体というのはなかなか成立させることが難しいのではないだろうか。日本の皇統始原、神武帝はこの熊野の地から大和に向かって進出して占領していくストーリーなのだけれど中国の歴世王朝のようなありようにはならなかった。
中国では「中華」というまさに暴力的独裁体制を取って、政体更新には「易姓革命」が勃発するしかなかった。中華思想という「自分たちが世界の中心である」と宣言する精神性は、周辺やほかの世界の国々からすると迷惑そのものの「押しつけ」を強い特徴として持ってしまう。そういうありようは結局強い自家中毒を起こして易姓革命を招来することになる。
日本の皇統はイギリス王家のありようとして知られる「君臨すれど統治せず」という、ある意味「民主的」な政体と類縁性の高い存在として、世界最長の歴史を刻んできた。
熊野の自然景観に親しんで行くにつれ、こういう想像を強く抱いてきております。

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Geo-sites and Kannabis: Imperial Mythology and Kumano Journey-19
The culture of the imperial lineage approximates the “reign but do not rule” of the British royal family. A non-dictatorial regime adapted to the diverse natural environment of the volcanic archipelago. …

In the “spiritual history” of the people of the Japanese archipelago, natural formations must have been a very large part of their history. In this sense, when we walk around Kumano, Kii, and Nanki, we can find spots like the ones in the photos that can be compared to Onigajo, which I introduced yesterday.
The photo above is “Hashigaiwa” near Kii Oshima, and the third one is “Shishi-iwa” in Kumano.
The one of Hashigaiwa has an explanation of its formation: “A mysterious landscape created by magma. It is 15m wide and 900m long, and is aligned straight toward Kii Oshima Island like a bridge pier. The rocks scattered in the open eye are pieces of broken Hashikaiwa. It is believed that the large rocks that are located away from the Hashigake Iwa were carried here by the tsunami caused by a huge earthquake. 〜The description of the rock is as follows.
Shishi-iwa, on the other hand, is a strange rock with a height of about 25 meters and a circumference of about 210 meters, created by the uplift of the ground and the erosion of the sea. It has been called “A” rock (male rock) in contrast to “Un” rock (female rock) in Shinzen-do Cave located to the south, and was revered as a guardian dog of Ohma Shrine located in the upper reaches of the Ido River. For this reason, there are no guardian dogs at Ohma Shrine even today. 〜The explanation is that the rock is a “guardian dog”.
In ancient times, when natural scientific analysis was still in its infancy, people who encountered these natural formations would have gone on a path such as Shugendo, or the path of asceticism.
It is natural to assume that when Buddhism encountered the local landscape on such a spiritual foundation, it accepted it as a unique “nirvana” scene, leading to the Kumano Sanzan culture of Shinto and Buddhist syncretism.
The Japanese archipelago is one of the most diverse environments in the world, with its oceans and volcanic formations, and the spiritual history of the people who lived there is a highly unique culture.
To take a leap forward, it would be difficult to establish a “dictatorial” government in such a natural environment. The story of the origin of the Japanese imperial lineage, Emperor Jinmu, is that he advanced from Kumano to Yamato and occupied it, but it did not turn out like the Chinese dynasties of the past.
In China, the “Chinese” regime was a violent dictatorship, and the only way to renew the regime was to have the “Yi Surname Revolution” break out. The Chinese mentality of declaring “we are the center of the world” is characterized by a strong sense of “imposition,” which is annoying to the neighbors and other countries of the world. Such an attitude would eventually lead to a strong auto-addiction and bring about the Era of the Surname Revolution.
The Japanese imperial lineage has the longest history in the world as an entity closely related to the “democratic” form of government known as the “reign but do not rule,” which is in a sense the way the British royal family was known.
As I have become more familiar with the natural landscape of Kumano, I have come to strongly imagine this.

【鬼ヶ城に「空海の風景」 皇統神話と熊野の旅-18】


熊野探訪に復帰致します。
熊野詣といわれたような古代から中世、江戸期などの地域ブームはやはりカルデラが生み出した奇岩が織りなす「この世と思われない」地域景観が人びとの神秘志向を刺激した側面があるのでしょう。
そういう奇岩の景観として有名なのは「鬼ヶ城」。
わかりやすい観光スポットのようで、行ったときにはほぼ日本語が聞こえない中国語オンリー状態(泣)。どうも最近ふたたび増えてきているようですね。いま日本人の嫌中率は爆増していて1年ほど前の調査では92%ほどの日本人は中国に対して悪印象を抱いているという報道。
わたしは外国の方とはできるだけ会話したいと思うタイプなのですが、どうも中国のみなさんにはそういう気になりにくい。先日もタクシーの運転手さんから若い中国女性が乗り込んでいる間中「小国ニッポン!」と見る風景全体をけなし続けていたと嘆いていました。「そんなにキライなら来るなよ」と運転手さんは言っていましたが、共産党政権による反日教育の刷り込みは、まともな国民レベルでの友好の妨げになっているでしょうね。
そういうことが影響してか、とにかく大声での傍若無人なふるまいは目に余る。先日も指定席を取っていた特急列車のわたしの席に勝手に座っている中国の方。簡単な英語でどいていただくように話したのですが、まったく通じていない様子。当方の指定券を示してから、ようやく団体旅行の他の中国人から言われたのか、席を立って行きましたが、その間にも目も合わせることもなく、エクスキューズのコトバもまったく聞けなかった。異常さが政治体制のトップたちばかりではないのがやりきれない。
おっと、まったくの横道(笑)。
写真はその鬼ヶ城の光景であります。
わたしは四国が大好きでまた家の宗旨が真言宗でもあるので空海さんの事跡にはリスペクトの心を抱いています。高知・室戸岬の弘法大師・空海が開眼したパワースポット「御厨人窟」には一度は行ってみたいのですが、やや似た地質景観の熊野・鬼ヶ城でまったく似たような視覚体験であります。
空海さんが座禅して、ある瞬間、悟りの境地に至ったとき、ふと目を開けるとそこには空と海だけの光景が広がっていた。自力で悟りの境地に至ったので僧号も自ら付けることにして「空海」と名乗ったという故事そのままの風景。
馬齢を重ねるばかりでさっぱり悟りには縁遠い身ですが、いっときこの景色の中に佇んで、地球的な自然の鼓動感の一端がみえた。いや、気分だけは浸ることができました。たしかにこういう自然造形の中に没入すれば、熊野詣というもののパワーが多くのひとに迫ってきただろうことも同意できます。
と、空海さんのことを想起していたのですが、考えて見れば空海さんは中国に行って最新の「密教」を日本に導入した。やはり可能な限り中国人のみなさんと友好努力はしていくべきだと、空海さんが生きていれば言ったでしょうね、反省。

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Onigajo and the Scenery of Kukai: A Journey to Kumano and the Myth of the Imperial Family – 18
When I awoke from zazen, I must have had a sense of experience as if the sights of the natural world were seeping into my body. The sky, the sea, and the sight of his own personal “datsukan”? I don’t know.

I will return to Kumano exploration.
The regional boom in Kumano from ancient times to the Middle Ages and during the Edo period (1603-1868), known as the Kumano Pilgrimage, was probably due in part to the “out-of-this-world” local landscape of strange rocks created by the caldera, which stimulated people’s desire to explore the mysteries of the area.
Onigajo” is a famous example of such strange rock formations.
It seems to be an easy-to-understand tourist spot, and when I visited there, I heard almost no Japanese and only Chinese (I cried). It seems that the number of Chinese tourists has been increasing again recently. According to a survey conducted about a year ago, 92% of Japanese people have a bad impression of China.
I am the type of person who wants to talk with foreigners as much as possible, but I find it difficult to do so with Chinese people. The other day, a cab driver told me that while a young Chinese woman was getting into the taxi, he kept on belittling the whole scenery he was looking at, saying, “Small country, Nippon! She was lamenting the other day that a young Chinese woman kept belittling the whole scenery she was looking at while she was getting in the taxi. If you hate it so much, don’t come here,” the driver said. The imprinting of anti-Japanese education by the Communist regime must be an obstacle to friendship on a decent national level.
Perhaps this has influenced them, but in any case, their loud and unmannerly behavior is too much to be seen. The other day, a Chinese person took my seat on an express train for which I had reserved a seat. I asked him to move aside in simple English, but he didn’t seem to understand me at all. After I showed him our reserved tickets, he finally got up from his seat, as if he had been told to do so by another Chinese person traveling in a group. It’s hard to believe that the abnormality is not limited to the tops of the political system.
Oops, totally side-tracked (laugh).
The photo is a scene from Onigajo.
I love Shikoku and my family is a Shingon Buddhist, so I have a lot of respect for Kukai’s legacy. I would like to visit the “Mikurinokutsu,” a power spot in Cape Muroto, Kochi, where Kobo Daishi Kukai opened his eyes, but the visual experience is quite similar to that of Onigajo in Kumano, which has a somewhat similar geological landscape.
When Mr. Kukai sat in zazen and reached a certain moment of enlightenment, he suddenly opened his eyes and saw only the sky and the sea. He was so enlightened on his own that he decided to name himself “Kukai,” which is exactly what he did in the legend.
Although I am not enlightened at all due to my horse’s age, I was able to see a part of the earthly nature’s heartbeat by standing in this scenery for a moment. No, I was able to immerse myself in the feeling. I agree that immersing oneself in such natural formations would have brought the power of the Kumano Pilgrimage to many people.
I was thinking of Mr. Kukai, and if you think about it, he went to China and introduced the latest “esoteric Buddhism” to Japan. I would have said that we should still make efforts for friendship with Chinese people as much as possible, if Mr. Kukai were still alive, I reflected.